什么是佛教的伦理学？

大圣王

【学佛知津】什么是佛教的伦理学？

我们既已知道，伦理学是研究人类的责任或义务的科学，那么，衡之于佛教的整个内容及其全部精神，无非是为了伦理学的配置而作的设施。全部教理的开展，乃系理论的伦理学；一切教仪的遵行，乃系实践的伦理学。

理论方面，固然浩瀚博大，若以综合介绍，不出无常无我。实践方面，固有八万四千法门之说，若予归纳来说，也不出戒定慧的三无漏学。

现在先谈理论方面的：
   
佛陀成道后，最初说法度人，即是说的无常、无我。因为众生之有苦恼，根源在于有生有死，有生有死的根源，在于迷失了本具的佛性，误将无常的万物现象当作恒常不变的，误将非我的内外事物当作是我及我所有的。因为误认万象是恒常不变，所以生起依赖心；因为误认内外事物是我及我之所有，所以生起执著心。有了依赖心和执著心，便会引起贪、瞋、痴等种种的烦恼心。比如对于可欲的事物，常希望得到它，得到之后，仍嫌太少，又恐怕已得的少许，也会失去；对于不可欲的事物，不希望得到它，得到之后，虽然不多，已够烦恼，何况唯恐将会来得更多。像这种患得患失的心理，便是由于有一个常有之我的观念而来。
有了患得患失的心，人便生活在烦恼苦痛之中了。而且继续制造出永无了期的更多的烦恼之果与痛苦之因。首先将他人与我对立起来，再将自我用烦恼与苦痛，筑起一个生死的牢狱，把我关进了生死的牢狱。

事实上，真所谓「世间本无事，庸人自扰之」。若能细加考察，一切现象，无非因缘的假合而暂有。一切现象的价值之中，也根本不可能有一个恒常不变的自我。一切现象的存在，是由于各种因素或关系的配合及分散。关系配合时，产生暂有的现象；关系变更时，现象即随著变动；关系分散时，现象即归于消失。我们举一个例子：像我圣严身上穿的这件长衫，它原来是没有的，当我们人类需要它的时候，人们即利用棉花，纺成纱，织成布，染上色，裁剪缝纫，即出现了这件长衫。我人需要长衫，是长衫出现的主因。利用棉花、纺纱、织布、染色、裁缝，是长衫出现的助缘。如果愿意分析这件长衫的话，那么，除了它的主因和助缘的**，就没有长衫这样东西可见了。再进一步看，我这件长衫完成之后，是不是就能永远存在于世呢？这又是不可能的。因为当我穿著它的时候，它就开始旧了，多穿一次便更旧一次，穿上几年，它就被我穿得破旧不堪而不能再穿了；纵然我不穿它，做好之后就藏在箱底，可是，过了几十年后，它也会渐渐地毁败。因此，据科学家的实验，若用精微的仪器观察一切现象，无一不在刹那刹那的生灭变化著它们各自的组织关系。可见世间的一切现象，无非假有和暂有，并非永恒的常有。既非永恒的常有，若要对它们生起依赖之心，岂非可笑！

世间的一切现象，既非永恒的常有，「我」及「我所有」的观念，也就无从立脚了。所谓「我」及「我所有」的观念，可分精神和物质的两方面来说，这在佛学的专有名词，精神的部分称为「正报」，即是生命的主体；物质的部分称为「依报」，即是生命所赖于显现的附属品。

我们先说物质部分的我及我所有：这可分作身内和身外的两部分。我们的自我感，首先是对自身的肯定为「我」。以身体就是「我」的表征，有人损害到自己的身体，就会起而与之对抗乃至反击，这是把物质组成的身体，当作「我」了。再进一步，对于身外的资生之物，也看成为我，若有他人对我的资生之物或爱好之物，加以损伤或侵夺，我人就会对他起而抗拒卫护，乃至有人可以牺牲性命，而去争取身外的财物，真是所谓要钱不要命。又有所谓人为财死，鸟为食亡。把外在的我执再扩大出来，就有争王、争霸、争江山、打天下的事情发生，而且层出不穷。

事实上，我们如愿稍加考察，物质部分的我，根本不是「我」的主体，而是「我」的所有物，比如我们的身体，粗看起来好像就是「我」的主体，其实，我们的身体是由五官四肢、五脏六腑、血肉筋骨、皮毛爪发等所聚合而成，如说身体是「我」，那么究竟是身体的那一部分是「我」呢？显然地，把它们这些零件拆散开来，固然无「我」可求。把它们集合起来，依旧不见有「我」。否则，经过外科手术切割下来的断肢腐肉，应该仍然是「我」，而当听从「我」的心意去动作；剪下的头发甲爪，乃至汗水、唾液、屎尿等的排泄物，也该仍然是「我」，而当听从「我」的心意去动作。可见，我们的身体并非即是「我」，要不然，人也不应死，因为人皆不希望死，当该决定自己不死。纵然死了的尸体，也该和活人一样才对。由此推知，身外的资生之物或爱好之物，更加不是「我」了。身体是「我」的所有属物，身外之物或爱好之物，乃是身体的所有属物。对于身体误以为「我」，是由于内在「我」的移情；对身外之物误以为「我」，更是移情之「身我」的外延和膨胀。总之，这都是一种虚幻的妄情所现，因为尚有一个「我」的主人翁躲在幕后哩！那就是俗说的灵魂，在佛法来说，即是「正报」精神部分的心识。

现在再看我们那个精神的「我」及「我所有」，是否真的存在？在前面已说过，世间的一切现象都是无常的。物理现象、生理现象，即是如此，属于精神的心理现象，亦复如此。我们的心念之波动起伏，好像长江大海的水面，真所谓无风三尺浪，而且后浪追前浪，一浪接一浪，相继不已，瞬息变化。所以，虽在我人身体的幕后，有著这么一位大导演。这位大导演的面貌，却也是变变不已，捉摸不定的。这在佛教，称它为「识」而不是俗称的灵魂。因为俗称的灵魂观念，是固定性的生命的主体。人的生死死生，一般人即以为，不过是这个灵魂从这个肉体搬到那个肉体之中，肉体虽可搬来换去，灵魂却永远是固定而不变的。这在佛教，便把存有这种想法的人们，称为「常我外道」。佛教所说的「识」，即是心的异名。心的现象，既是变易无常的，识的内容，必然也是变易无常的。

心识的活动，必定要对它自己负责。识的状态，有点像近代的录音带，一方面它能把外在声音录进去，一方面又能把已经录进去的声音放出来。我人的心识也是如此，它把我人的行为影像（业）记录进去，同时又把已经记录进去的行为影像（业）显现出来。前者是造业，后者是受报。有业报的身心，必将继续造作新业。继续造作了新业，又将再受业的果报。因此，我们的心识，就成了使我们轮回于六道之中，生死而无了期的中心。但它又与录音带的性质不同，因它绝不是一个固定不变的「我」。因为心识的功能，即在进进出出地接受记录与把记录拿出来销帐，所以心识的内容，也是在变化无穷的状态下存在。作一个比喻：心识的存在，好像挂在悬崖上的一匹瀑布，远看固然有点像一匹白布，永远挂在那里。但若近看瀑布的内容，乃是由于水流的相续。水既然不断地流下山来，瀑布的内容当然也是变更不已的了。可见，精神部分的「我」，以及由心的活动所产生「我所有」的种种喜怒哀乐等的心理现象，也是无从可求的东西了。

不过，上面所讲的无常与无我，从理论上说，已经非常明白。唯其要想亲证这种无常无我的境界，尚须加上修持实践的工夫。否则，虽然口头学著说无常无我，一旦诱惑的外境，或不愉快的逆境，出现在你面前时，你就把握不住自己，而要接受它们的扰动了。

同时，无常无我的理论，即是实践的佛法的基础。因为佛教所讲的无我，是去掉自私的我，而不是将应负的责任或应尽的义务也去掉。

唯有去掉了自私的我，方能真得解脱。唯有去掉自私的我，才能更积极更深广地担起应负的责任或应尽的义务。

◎图：台中分院


---本文摘自法鼓文化出版<<学佛知津>>---