禅宗--惠能禅师

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圆寂涅槃
延和元年(712年)惠能回至新州，命门人建报恩塔。唐玄宗先天二年（713年），圆寂于新州国恩寺，世寿七十六，唐宪宗谥号大鉴禅师。惠能圆寂后，其真身不坏，被运回韶州（今广东韶关）曹溪，其门人裹综涂漆，保持其生前形像。其肉身像至今还保存在南华寺，供奉在灵照塔中。
柳州刺史柳宗元撰《曹溪第六祖大鉴禅师碑并序》。元和十年(815年)刘禹锡因曹溪僧道琳之请，撰《曹溪大师第二碑》。
禅法
惠能的禅法以定慧为本。他又认为觉性本有，烦恼本无。直接契证觉性，便是顿悟。他说自心既不攀缘善恶，也不可沉空守寂，即须广学多闻，识自本心，达诸佛理。因此，他并不以静坐敛心才算是禅，就是一切时中行住坐卧动作云谓裡，也可体会禅的境界。
惠能又曰“先立无念为宗”，“佛法在世间，不离世间觉。”所谓无念，即虽有见闻觉知，而心常空寂之意。“自心归依自性，是皈依真佛。自皈依者，除却自性中不善心、嫉妒心、谄曲心、吾我心、诳妄心、轻人心、慢他心、邪见心、贡高心及一切时中不善之行，常自见己过，不说他人好恶，是自皈依。常须下心，普行恭敬，即是见性通达，更无滞碍，是自皈依。”
典籍阐述
惠能曾告戒僧侶法達，不要錯解法華經中意義。神秀把佛教理論“戒、定、慧”解釋為：“诸恶莫作名为戒，诸善奉行名为慧，自净其意名为定。”而惠能則另有不同解說：“心地无非自性戒，心地无痴自性慧，心地无乱自性定。”然而，惠能亦一再強調「法無頓漸，人有利鈍，故名頓漸」、「法即無頓漸。迷悟有遲疾。」，所以認為頓漸只是假名，佛法只為一乘法，「說即雖萬般。合理還歸一。」
禅宗从达摩始百余年间皆以《楞伽经》相印证，故亦称为楞伽宗。达摩的三传弟子道信开始兼以《金刚》等经为典据，到了惠能即以文句简单的《金刚经》义代替了《楞伽经》，其目的在于摆脱名相烦琐的思想束缚，而单刀直入求得开悟。

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  达摩的禅法
     这里所说的禅法不仅包括对坐禅修行方法的规定，而且也包括对禅学的见解及其所依据的佛教理论。下面主要根据柳田圣山所校编的《达摩的语录－－二入四行论》（下简称《四行论》，凡引柳田校本用１、２等标出段落）并参照铃木大拙《校刊少室逸书及解说》中的《二入四行论》等，从四个方面概要地介绍达摩的禅法。

     （一）“二入四行”－－从禅观和实践两个方面使自己达到觉悟解脱

    “二入四行”是达摩禅法的基本要求。二入是理入、行入；行有四行。理入是纲，行入是目，纲举目张，二者相辅相成。

    何谓理入？《四行论》说：

    “夫入道多途，要而言之，不出二种：一是理入，二是行入。理入者，谓借教悟宗，深信含生凡圣，同一真性，但为客尘妄覆，不能显了。若也舍伪归真，凝住壁观，自他凡圣等一，坚住不移，更不随于文教，此即与理冥符，无有分别，寂然无为，名之理入。”（《四行论》２段）

    是说达到觉悟解脱（入道）虽有多种途径，但最重要的有两种：一是理入，即通过归信和修学佛教而体悟觉悟的要旨（宗），深信自性本心（真性、佛性），本来与佛、菩萨无别，只是由于被情 欲烦恼（相对于本心，被称为客尘）污染，才使它不能显现；如果能够凝心坐禅壁观，在内心断除一切情 欲烦恼和自他、凡圣等差别观念，不再执着于文字，便使自己的认识与真如佛性之理相契合，达到寂然无为的解脱境地。

    所谓“壁观”可以作两层含义的解释。一是如同《景德传灯录．达磨传》所说的那样：“面壁而坐”，“端坐面墙”，即坐禅时面对墙壁（不管是禅室的墙壁还是山洞的石壁），由于墙壁静止并色彩单调，容易使人入定；二是如同唐宗密《禅源诸诠集都序》卷二所解释的：“达摩以壁观教人安心，外止诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道”，是说使心与外界完全隔绝，凝心入定，达到连自己呼吸也感觉不到的地步（《大安般守意经》：“气出入不尽为喘”），心如墙壁那样寂然不动，由此可达到觉悟。

    “与理冥符”，使自己体悟的内容与真如实相（理）相融无间，也就是达到觉悟。东晋竺道生曾说：“以不二之悟，符不分之理，理智忘释，谓之顿悟”（陈慧达《肇论疏》引）；“真理自然，悟亦冥符”（《大涅槃经集解》卷一引道生的序文）⑩。

    何谓行入？“行”相对于“理”，不仅指修行，也包括在日常生活中的行为和表现。“行入”是要人通过以下的“四行”，即四个方面的修行、表现来达到觉悟解脱（入道）。

    １、报怨行：在遭遇任何苦恼之时都认识到，一切今世的痛苦遭遇都是自己前生的恶业所造成的，因此不应当怨天尤人，而应“甘心忍受，都无怨诉”。有了这种认识，便“与理相应，体怨进道”。

    ２、随缘行：既然一切是因缘所生，众生也“缘业所转”（依前世业因轮回），没有独立不变的主体（无我）。生活中的苦乐是由内外缘分决定的，如若碰到荣誉顺心之事，应想到“是我过去宿因所感”，缘分一尽便化为无，何喜之有？“得失从缘，心无增减，喜风不动，冥顺于道”。

    ３、无所求行：世人皆有贪求之心，智者体悟真理，“安心无为，形随运转，万有斯空，无所愿乐”，想到久居三界，有身有求皆苦。达到此种认识，便会息灭贪求之心，“真为道行”。

    ４、称法行：“法”即为“性净之理”，“此理众相斯空，无染无著，无此无彼”。经曰：“法无众生，离众生垢故；法无有我，离我垢故”。如果能认识此理，就应当按照大乘佛法生活和修行、教化众生。具体来说就是修行六度：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若（智慧）。所谓般若，重要是对空义和中道的体认。并提出，虽修六度，但又要做到无心，不执着行相－－“不取相”，“无所行”。（《四行论》２段）

    以上四行中的“理”、“道”、“法”、“性净之理”与“理入”的“理”、“真性”大体是一个意思，就是大乘般若理论所说的毕竟空、诸法实相、中道、真如、法性等，也是佛性学说中的自性、自心、心性、佛心、佛性。

    这里想指出的是，《续高僧传．达摩传》所引的“称法行”，仅有“称法行，即性净之理也”一句，而关于性空的描述和修行六度的要求，则见于《楞伽师资记》和敦煌本《二入四行论》等。其中的六度，实际已包容了前三行的要求。由此可以认为，“理入”是要求在禅观中体认真如佛性，“行入”的四项是要求在日常修行、传教和生活中贯彻契合于真如实相的六度。

大圣王

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金剛经
大乘佛教重要經典之一，為出家、在家佛教徒常所頌持。20世纪初出土于敦煌的《金刚经》，为世界最早的雕版印刷品之一，现存于大英图书馆。
金刚经属于《大正新修大藏經》中般若部的经典之一，主要讲述大乘佛教的空性与慈悲精神。由于该经旨在论述成道境界，即無上正等正覺，在佛教中亦为“不可说境界”，故盡管经文篇幅短小，其文字结构仍然晦涩复杂。经文中强调“真理”本身的不合逻辑，必须躬亲体验才能感悟，而无法透过文字和简单逻辑推理而得。由于其精神与禅宗“直指人心，見性成佛”理念相契合，《金刚经》在禅宗五祖弘忍、六祖惠能以後的禪宗具有至高無上的地位，其影响也随之源远流长。
佛教運用“金刚”來形容教法的堅固和能夠破斥外道，而不被外道所破壞。
由於人們認虛為實、認假為真，所以頑固地執著自我和外部客觀世界是真實的，由此造作無量無邊的身業、口業、意業，並且受這三種業力的牽引、拖累，以致長劫地生死輪回，經受不可言狀的種種痛苦，始終無法獲得自由和解脫。在佛教释义中，金剛般若波羅蜜多，靠著無上智慧的指引，就能夠超越欲界、色界、無色界，最終到達涅槃寂靜的彼岸，這就是本經題的深刻涵義。
本經缘起
一切的煩惱和痛苦都跟物質和精神有關係，尤其是跟心靈和感情有著千絲萬縷的聯繫。“解空第一”的佛之大弟子須菩提尊者向佛祖請教問題，如何调整与掌控这颗心呢？
修行漸次
眾生與修行者最大的差別，在於眾生執著四相（我相、人相、众生相、寿者相）而輪迴不斷，而修行者能於佛法中逐步領悟並離四相，直至證悟原始佛性。
执着四相
•        執我相：因我執、貪愛執著而有自我意識、肉身的表相，进而眾生做凡事都以我為出發點。
•        執人相：因有我相，透過五官受外在境界影響於“識田”中映射出人的表相，进而產生七情六慾等變化。
•        執眾生相：因執有人相，因意識、觀念、共業相投，產生團體如家庭、國家、ZF、星球等，聚合而居，眾生個體之間有複雜的因緣交錯（執著人相、眾生相者，為法執，意即對一切相對變化映射有所執著：我與人、好與壞、善良與邪惡、大與小、黑與白、無明與解脫、煩惱與佛法等）。
•        執壽者相：舉凡意識、肉體、四大元素等，皆由因緣所生而不斷生滅，可推至前無始無明與後無始無明，永無止盡（執著壽者相，為空執，意即陷於任何種類的相對變化裡於前無始無明與後無始無明之間，無法遁脫因緣假合之有壽之相）。
摒離四相
佛祖對弟子須菩提的開示就是：菩薩、大菩薩們要想獲得身心安寧，首先要修福、度無量無邊眾生，雖然救度了無量無邊的眾生，而心中不能存留我度了眾生的概念。也就是說，菩薩要去除“我相、人相、眾生相、壽者相”，如果没有去除，就不是真正的菩萨。
•        離我相：首先必須行三大佈施：財佈施（施予錢財）、法佈施（施予能轉化執著的出世間佛法，或能解決問題的入世間理論或準則）、無畏佈施（施予能使人安心安定的各種作為），去除貪愛執著，進而遠離贪嗔痴等“三毒”，認清自我肉身與意念為空虛幻有，没有值得执着的地方。
•        離人相、眾生相：修行離我相時，必須利用佛法，循序渐进破迷開悟。因此即便已經離我相，但卻會執著於用來離我相的佛法，通稱為法執，也就是執有人相與眾生相境界。佛法本質也是空虛幻有，佛法對於已見性（或可稱為已證破無始無明）的佛而言是無用處的。佛法只對尚未證悟的眾生有所用處。
•        離壽者相：修行離人相、眾生相時，必須以“空虛幻有”，如同上面所提到的，來對峙相對性的執著與觀念。因此即便已經離人相、眾生相，但會執著於用來離人相、眾生相的“空虛幻有”的念頭，落於前無始無明與後無始無明的一切因緣變化之中，永無止盡，也就是執有壽者相境界。要離壽者相，必須證悟與破除所有一切相對性的因緣假合，也就是無始無明，甚至包括不執“我已破除空執”的念頭，進而找回真正絕對性的原始佛性，也可稱為阿耨多羅三藐三菩提。
具體分析，菩薩救度眾生，就要修行“六度波羅蜜”：布施、持戒、忍辱、精進、禪定（或止观）、智慧。首先是布施，不管是財布施、法布施還是無畏布施，都不要著布施的相，既沒有行布施的我，也沒有受布施的人，更沒有所布施的物，三體皆空，那樣布施的福德才會像虛空一樣遼闊無垠。
无相修行
佛陀提到了自己往昔修行忍辱波羅蜜時，被歌利王割截身體的故事。忍辱仙人被節節支解，亦即千刀萬剮而能忍辱成功，關鍵是做到了無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。要破除四相及一切相，就要明瞭相狀或名相的本質是空無所有。佛說：“須菩提，忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜，是名忍辱波羅蜜”。再如代表智慧的般若波羅蜜（第一波羅蜜），“須菩提，如來說第一波羅蜜，即非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。”以此類推，諸如持戒、精進、禪定，皆是名相，只有做到無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，才能真正地持戒、精進、禪定。
诸相非相
人們生活在現實世界中，须衣食住行交往，要扮演好自己的角色，分清他人、自己、外界、內心。現在要去除“我相、人相、眾生相、壽者相”，并非容易。若无“我相、人相、眾生相、壽者相”，那將進入何等狀態？須菩提按此邏輯推下去，那眼前說法的佛祖也不是如來了？佛祖明白須菩提的疑惑，因此明確地告訴他及聽法的大眾：“凡所有相，皆是虛妄，即人們見到的一切都是虛假的幻相，當然肉眼看到的如來也不是真正的如來。而只有真正做到“诸相非相”，就可以看到真的如来：“若見諸相非相，即見如來，不可以身见如来。”
信者廣在
須菩提擔心未來的眾生不會相信這種深法，佛祖回应道：“須菩提，你不要這麼說，就是如來滅後五百年，還會有人相信這種說法。這些人自然不是寻常人，也不是親近過幾位佛的人，而是在無量佛前種了善根的人，他們已經破除了“我相、人相、眾生相、壽者相”。就是沒有破除四相但相信此經的人，對此經半信半疑而仍在試圖理解的人，或者雖然不明白經意卻仍然喜歡讀誦的人，甚至只是聽人說過此經的名字而生起一念恭敬心的人，他們所種的善根已經非常深厚了。
非法無得
不但要破除四相，否定俗人眼中的“佛”，還要否定佛所說的“法”，以及佛所證到的“法”。佛問須菩提，“我所说的‘無上正等正覺’是佛所证的‘法’么？”須菩提明白佛的用意，所以按照佛的說法進行了否定：“如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取，不可說，非法，非非法。”佛進一步詢問：“須菩提啊，你告诉我，如來当年在燃燈佛的时候，是否證到了‘法’？”須菩提斬釘截鐵地回答：“不，世尊，您当年在燃燈佛位所，就‘法’而言，实际并无所得。”
著名偈頌
凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。
若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。
一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。