认识人生 净化人生

大圣王

认识人生　净化人生
来源:佛音收集

　　佛法所要回答的问题，同哲学研究的对象有共同的一面，它对物质与精神的关系及其变化的规律有系统的论述。佛教认为它对这方面的论证所达到的水平高出一切，胜过一切，所以又称佛法为“出世法”、“胜义谛”、“第一义谛”。佛教探讨这一问题的根本目的是提醒人们要破除妄执，从善向上，净化身心，庄严国土，利乐有情。为了说明佛法如何认识物质与精神的关系及其变化规律的问题，略谈几点浅见。

一、佛教对物质与精神的关系的分析。 　　佛法对物质与精神的关系的分析，有以下几个主要的观点： 　　

1．四大种遍所造色　佛法对宇宙本体的说明，继承了古代印度固有的思想，以地、水、火、风四大种为构成一切物质的基本元素。称其为“大”，有体、相、用三义。体大；因四大种，遍所造色，用现代哲学的名词来说就是世界的物质性和物质的普遍性。四大种的体性，坚硬属于地大，湿润属于水大，温暖属于火大，流动属于风大，这四种属性无处不有，遍一切处。相大：地相，有巍峨的群山，广阔的原野；水相，有咆哮的大海，奔腾的江河；火相，有强烈的阳光，炽热的岩浆；风相，有高天滚滚的寒流，席卷一切的狂风。用大：地能保持一切，水能摄集一切，火能成熟一切，风能生长一切。称其为“种”，因一切物质现象．都依此而生，依此而灭。无论物理现象或生理现象，四大和谐，便欣欣向荣，四大失调，则归于毁灭。佛教认为，宇宙万有的生灭变化，归根到底是四大种的生灭变化。 　　

2．根尘生识　佛教把精神叫做识。识是从哪里来的呢？是人们的眼、耳、鼻、舌、身、意六根，对色、声、香、味，触、法六尘，产生识的功能，即眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。六根、六尘内，除意根外，其它十一种，皆是四大种所造色法，意根属于心法。根据根尘生识的原则，佛教认为人类正确知识的来源多只有现量和比量。现量即六根缘六尘产生的感觉，尚未加入概念的思维分别活动，也没有形成语言文字，是感觉器官对事物的自相（事物的个别属性）的直接反映。比量即在现量的基础上，运用推理思维，对事物的共相（事物的一般属性）的认识，并能用语言文字表达出来，使他人接受。

佛教认为，除此而外，其它的知识是不存在的；陈那论师甚至认为另立“圣言虽”也是多余的，因为圣言量只能是现量和比量，离开现量、比量的圣言量是不存在的。佛教虽然承认物质世界是精神世界赖以存在的基础，但它不同于唯物主义，如果说它是唯心主义也不确切。佛教主张因缘生诸法，如认为一个人的构成，有六根（生理）、六尘（物理）、六识（心理）三方面的因素。六尘与六识要靠六根的功能才起作用；六尘与六根要靠六识的分别才有价值；六根与六识要靠六尘的反映才有效果。十八界三大类，鼎足而立，相互作用，缺了一类，其它二类，即不存在。因此，我们如果用缘生主义来概括佛教的理论基础的话，应该是非常恰当的。 　　

3．强调识的功能　佛教特别强调识的作用，认为识不仅对境有了别作用，还能使境更加明显，使根增长功能，使受、想、思等心所。有所统率。尤其是唯识法相一系的理论，主张三界唯心，万法唯识。即三界之内，万事万物，均由识所变现。识的功能有二：一是认识世界的功能，叫做见分。一是能够变起形象的功能。叫做相分。唯识学派建立的阿赖耶识，译为藏识，含有无量种子，依种子生起现行－一七识及相应心所、根、尘、器世界；一切法生起时，又熏习成种，藏在阿赖耶识里。种子和现行互重，是相互依赖的关系，缺少一方，另一方即无存在的根据。

二、三法印是认识诸法生灭变化规律的原则 　　
佛教通过对物质与精神的分析研究，总结出诸行无常。诸法无我，涅槃寂静三条原则，佛典称之为三法印。这是佛教的理论基础，是衡量佛教内部各派理论正确与否的标准。凡是符合这三条的，不管是佛说的，还是佛弟子说的，都是佛法；反之，则非佛法。大乘佛教认为这三条内容，准确地反映了诸法的实相，故概括为一实相法印。佛陀认为三法印是“有佛无佛，是法常住”。说明凡是具有普遍意义的理论概括，决不是贤者随意制造出来的，而是历久弥新的“法尔道理”，佛陀只能发现它，并依之教化众生，实现依极正报的转依。 　　

1．诸行无常 “诸行”是指一切可以造作的事物或现象。“无常”是指这些现象永远处于瞬息万变、迁流不停的状态中。从水面上的一个泡沫到整个世界。乃至太空中的星球，无不如此。一切事物无常变化的具体内容，是指宇宙的成、住、坏、空，生理上的生、老、病、死，心理上的生、住、异、灭。这三个方面的四相迁流，一般简称为“生灭”，所谓“诸行无常是生灭法”。生灭，有刹那生灭和一期生灭两种。刹那是最短的时间单位，有的佛典上说，一弹指之间便有六十刹那。用刹那生灭的无常观来观察一切事物，都象流水一样，前前逝去，后后生起。因果相续，无有间断。

一切事物永远处于无常之中，无常是事物存在的唯一形式。在生灭之间，加上“住、异”或“住、坏”，“老、病”，表示事物在变化过程中的不同相状。一切事物的生起叫“生”，在一定的时间里存在作用叫“住”，作用逐渐消失叫“异”，完全消失叫“灭”。这是佛教不违世间常识，对事物变化所作的分析。实际上，一切事物的存在都是刹那生灭相续的；暂时存在的“住”，也是刹那生灭的。总之，佛法认为世间没有孤立的事物，也没有凝固不变的事物，这是佛教对一切法（包括精神与物质）存在形式的根本观点。 　　

2．诸法无我　印度学者认为“我”以主宰为义，能自由自在地支配一切。佛教针对这一论点提出诸法无我的见解，认为众生是种种物质和精神要素的聚合体，没有一个独立的实体（我）。从侧重于构成生命的物质要素来分析，有六大说。即人们一期生命所依托的身体由地、水、火、风、空、识六大原素所组成，依借前五大构成物质属性的身体：地为骨肉，水为血液，火为暖气，风为呼吸，空为空隙；依借识大有种种精神活动。从侧重于精神要素来分析，有五蕴说。即把人们的身心分成色、受、想、行、识五大类。

色指身体的感觉器官（眼、耳、鼻、舌、身五根）和感觉的对象（色、声、香、味、触五境）；受指感觉苦、乐和不苦不乐的感受；想指印象的青、黄、赤、白，长、短、方、圆等相貌；行是思维，因为思维是推动身心活动的力量，所以叫行；识是了别，对认识的对象，予以判断推理。根据上述分析，不论是物质要素或精神要素，都不能单独生起，必须是互相依赖，互相结合，才能产生有情聚合体及其职能。佛教色心二法是互不相离、相依而立的，这是佛教对物质与精神互相依存关系的根本观点。 　　

3．涅槃寂静　涅槃，汉译灭，其意义与空相同。佛教认为诸法是由因缘而起。因缘，一般解释为关系或条件。一切物质现象和精神现象的生起，都是依赖相对的互存关系和条件。离开关系和条件，任何现象都不可能存在。释迦牟尼对“缘起”下了这样的定义；“若此有则彼有，若此生则彼生；若此无则彼无，若此灭则彼灭。”根据这一定义，解释组成人体的物质属性五大元素（地、水、火、风、空），任何一大的存在，都要依赖其它四大的存在而存在。人体精神属性的关系也是如此。色（物质）心（精神）之间的关系，更是如此。如人体精神属性的存在必须依赖于人体物质属性的存在而存在，反之，人体如果没有精神属性，就不能成其为生命了。

由此可见，宇宙间一切事物的存在和消亡，都是互相依存，互为因果，互为条件并处于不断变化和发展之中，找不到一个独存的、实有的、不变的实体。这就是缘起性空思想的真谛之所在。佛教说空，不是指物体以外的空，也不是指物体消失以后的空。佛教讲空的真正含义，是指事物的依赖关系和因果关系。正因为任何事物的存在都是依赖关系和因果关系的存在，所以佛教认为任何事物“当体即空”或“缘生性空”。以缘起性空之理观察一切事物，就能体证诸法离纷扰、绝去来的寂灭之相，这就是涅槃，或称之为“空”。涅槃无相，而又寓于诸相之中，故曰“涅槃与世间，无有少分别”。

三、掌握缘起性空的规律　体悟宇宙人生的真谛 　　
学佛的目的是为了成佛。佛是梵语佛陀的简称，汉译觉者，智者。觉悟即是佛，智成即佛成。《法华经》（卷一《方便品第二》）说佛陀出世的目的，就是为令众生开示悟入佛之知见，启迪觉悟。佛的智慧和觉悟，在大乘经里指的是般若波罗蜜及一切种智或一切智智。般若的具体内容就是缘起性空律。学佛就是为了学习和运用这一规律来观察一切事物，亲证诸法实相，进趣佛果菩提一切智智。缘起性空律是用两点论来说明事物的。于有中见空：一切法有即非有，当体即空。于空中说有：一切法非有而有，历历分明。执其一端，沉空着有，即成外道。

佛说空是以缘起为宗，见缘起即见空，见空即见缘起。什么是佛？什么是法？释迦牟尼曾经下过这样的一个定义；“见缘起即见法，见法即见佛。”缘起是佛法的核心。舍利弗是佛世印度的著名学者，听到佛的弟子马胜比丘说“诸法因缘生，缘谢法还灭，吾师大沙门，常作如是说”的偈语，叹为希有。并将其内容转告他的好友目犍连，于是他二人带领二百弟子随佛出家，古代佛塔的露盘上，都刻有这首偈，把它当作佛的法身来供养，所以这首偈被称为“法身舍利”。实际上“缘起”和“空”的概念是相同的。说缘起是说没有自性（空）即续生缘灭；说空是说缘生缘灭即无自性（空）。见空即见法，见法即见佛。须菩提解空第一，佛说他是第一个见佛的人。《涅槃经》说：“佛性者第一义空，第一义空者即是智慧”。

缘起性空律，催人觉悟，称为佛性；为诸法本。称为法身；永不变易，称为真如，性非虚妄，称为实相；其体常觉，称为菩提，寂而不动，称为涅槃；万法之性，称为法性。吾人在日常生活中，能像《金刚经》说的“应无所住（性空）而生其心（缘起）”，终日无住，终日生心，终日生心，终日无住，则无障不除，无累不尽，无苦不灭，无道不成。禅宗追求的大彻大悟、明心见性，其所悟所见，亦即此也。 　　

在通达缘起性空律的基础上，才能运用和掌握诸法无我律，进一步破除“我”“法”二执。一切众生执身心中有我，不知诸法本自不生，人的身心乃五蕴聚合体，安有实我可得？就身体而言，是地、水、火、风四大（色法）和合而有。就心识而言，内心属受、想、行、识四蕴；若配以八识则前五识领受外五尘是受蕴；第六识想象法尘内境，是想蕴；第七识念念迁流，是行蕴；第八识执持寿命，是识蕴。内心除此八识之外，何者是我？且八识的生起，必须凭借根境。离根境之外，觉心了不可得。了知色心一切法皆无自性，其体本空，即能悟人”我“、”法“二空，证无生法忍。 　　

一般人误认为佛教说“空”，是叫信佛的人逃避现实，走消极反世的道路。应该说，这是对佛教的一种误解。佛教的真义是崇尚缘起，重视现实的。依缘起门，对现实存在的实物，不但不能否定它的存在，而且还要认识它、转变它，即转染成净，转凡成圣，找到生命的落脚点。而这种转染成净的方法，就是一股所说的修行。修行是不是就要不问世事、闭目塞听呢？当然不是。《大智度论》（卷十九）说：“涅槃不异世间，世间不异涅槃。涅槃际世间际，一际无有异故。菩萨摩诃萨得是实相故，不厌世间，不乐涅槃。”佛教所主张的修行之道，重点在即世而出世，让人们过一种随顺真理、远离颠倒的正觉生活；那种悲观厌世、无所作为的遁世思想，是一切具足正信的佛教徒所不取的。

所以《六祖坛经》说；“世人着修道，一切尽不妨，常见自己过，与道即相当。色类自有道，各不相妨恼，离道别觅道，终身不见道。”又说：“心平何劳持戒，行直何用参禅。思则孝养父母，义则上下相怜。让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。若能钻木取火，污泥定生红莲。苦口的是良药，逆耳必是忠言。改过必生智慧，护短心内非贤。日用常行饶益，成道非由施钱。菩提只向心觅，何劳向外求玄。” 　　

修行的法门很多，净土宗要求净念相继，真言宗必须三密相应，天台宗讲三谛三观，贤首宗修法界观。但不论什么宗，也不论修什么法门，报答四恩却是所有佛教徒共修的一门主课。一、报佛恩：正确地阐述佛陀的思想，代佛宣扬，普令众生，闻法生信，解脱安乐。”假使顶戴百千劫，身为床座遍三千，若不说法度众生，是则不名报恩者。“宣扬佛陀的思想，令正法久住于世，是报佛恩的主要内容。二、报父母恩：父者养我教我，一生经营，无非为我。

母者十月怀胎，三年哺乳，咽苦吐甘，移干就湿，无微不至。报父母恩，不仅要生奉甘旨之供，死尽葬食之礼，还要以佛法开导，使之皈依三宝，奉持五戒、十善，求生安养，永脱轮回之苦。三、报师长恩：师长是法身父母，若无师长，我之智慧，无由开发；我之学问，无由长进；我之道德，无由成就。报师长恩，唯有精进学习，发展师说。特别对启蒙老师，更不要忘记。鸠摩罗什初从槃头达多学小乘法，后从须苏利耶摩学大乘法，深明法理。

他不忘师恩，为其述说大乘教义，使其得悟，共沾法喜。四、报众生恩：吾人生活在世，要靠国家的保护，农民的种植，工人的技艺，知识分子的发现，军队的守卫。因此，我亦应坚守岗位，忠于职责，创造更多的物质财富与精神财富，为他人作出贡献。这一“我为人人，人人为我”的准则，即是“此有则彼有”，“此生则彼生”的缘生定义的实际运用。所以菩萨行的究竟法门，是众生不度尽，自己不成佛。

　　

研究佛法的目的，在于通达缘起法，立足人间，正视现实，认识人生，净化人生，庄严人生；认识世界，净化世界，庄严世界。万善齐修，四恩总报。佛法之真谛在此，大乘佛教之精神在此，愿与诸同道共勉。