【转】人生之终极幸福观之思考（四）

鲁将

人为什么而死？

天地之所以不死，是因为天地不会自生。老子说：“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私耶？故能成其私。”

天地之所以长久，很重要的一个特征是它们不会自生。既不会自生，也就不会自灭。其实，地球上有很多东西也都具有这一特性，例如石头，矿藏以及许多不可再生资源，都是因为它们不会自生，是以也不会自灭。与自然界的道理一样，人若要能够长生，也必然要象天地一样不会自生。“是以圣人后其身而身先；外其身而身存”，只有当圣人把自身的利益放在他人的利益之后，才能被他人置于身前，而只有舍弃自己的身体，才得以能够保存自己的身体。即所谓有舍才有得。大舍也才能够大得。由此，老子进一步引伸出：“圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多”的处世哲学。

北宋政治家范仲淹的一篇题为“岳阳楼记”的短文，使其人如其文，名满天下。当然最为知名的还是这篇短文的最后两句话：“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐矣”。读过老子的人都知道了，这并非出自范仲淹，而是源自两千多年前老子的思想，范仲淹只不过是对老子思想的解读而已。由此也可知老子对中华文明的影响至为深远。

思想归思想，很多人只是把它看作是一种理想，尤其是这种无我无私的圣人，更是一种不切实际的理想，现实生活中好象很难做到。尤其在与西方文明的碰撞中，不知道是应当坚守无私，还是自私。因为按照基督教的定义，人一生下来就是有罪的，自私是人的天性。而中国人则坚守“人之初，性本善”。其实，老子也并不否认人的私心欲念。但他认为，自私与无私，本身是一对矛盾，但可以相互转化。正因为圣人坚守无私，所以，最终才得以达成其自私的愿望。那么，圣人的私心在哪儿呢？圣人的私心便是长生。长生又有两层含义：一是指生理意义上的长寿，二是指精神层面的长生。老子认为：圣人之所以长生，是因为他愿意牺牲自身。而另外一些人终生自私，但到头来却仍然是尘归尘，土归土，一无所有。此所谓人生修为中的一种殊途同归。两者相较，何者更优？

圣人的行为看起来是忘我而无私，但最终的结果倒反而成其私。圣人虽然舍弃了一切，但却得到了他人的铭记与爱戴，而事事以自我为中心的人虽然得到了一切，功成名就，但却得到了他人的憎恨与骂名。人生之结果最终都会赤条条而来，赤条条而去，能够不灭的是他的精神，而非他的肉体，即所谓“没身不殆”。“没身不殆”是指只有没有身体的人才会不死，即“死而不亡者寿”。其实，老子并无长生之法，更无练丹之术。他死后两千多年，至今人们仍然还能记得，不是他的长相，不是他所留下的财富，而是他的思想和品格。能够永恒的是一个人的精神，而非他的财富。财富总有耗费完的一天，而花费你财富的人还不一定感谢你。但精神却可以永存。正因为老子彻底看明白了这一切，所以才选择了后者而放弃了前者。这也可以说是老子对人生终极幸福的思考。