佛教智慧的真义~般若的次第

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般若最大的功用，不是哲学的知识辩论，它就在我们生活里面，可以成为我们最高的人生知识，它是智慧，是灵巧。不过般若，也好像学校里的课程，可以分为一年级，二年级，三年级，四年级，是有层次的。一年级的般若叫“正见”。正见就好像照相机，要对准焦距，调好光圈，才能照出原来的相貌。例如信仰，不怕迷信，就怕邪信，迷信只是不懂，但邪信了以后就很可怕、很危险。知识也是，没有知识，顶多愚痴，你看中国的“痴”字，知字加个病字头，就是愚痴。愚痴不害人，但是如果愚痴的人邪见了，就比较危险。所谓“正见”，比方说，正见世间上有前因后果，例如赚钱发财，必定是要有多少辛苦，多少机遇，多少因缘，才能有这样的结果。就是贫穷，也要有很多原因，才会贫穷。因果不会负人，它就像般若一样，很平等的，所以我们要正见有因有果、有善有恶。世界上一定有善有恶，什么是善的，有一个公理，什么是恶的，也有一个标准。相信有前生后世，有圣人凡夫，凡事有正确的认识，正见不随境流转，这就是一年级的般若。

二年级的般若叫因缘，例如：一朵长成花，不是只有花就好了，还必须有阳光、土壤、水分、肥料、人工等因缘，才能成为一朵花。世界上无论什么东西，都要有因缘才能存在，而且物物之间都是相互关联。例如：在我们的生活中，没有工厂织布，哪里能有衣服穿？没有农夫种田，哪里有饭吃呢？我在这个世上之所以能生存，都是仰赖着很多的因缘，父母养我，老师教我，朋友助我，机关用我，我才能存在。甚至我借着这许多因缘，又再给人因缘，养活我的家小，帮助我的朋友，甚至对社会、国家做出很多的贡献。所以认识了因缘，就不会自私，就会懂得同体共生、感恩感谢。所以，什么是宇宙人生的真理？因缘。悟到这个道理，二年级毕业了。

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三年级的般若叫空。空，不是没有，而是要空才能有。茶杯是空的，才能装水，杯子不空，茶水要倒在哪里呢？口袋是空的，才能放东西；这个场地有空间，我们大家才能够聚会，所以空才能有。我们不要把空和有对立、分开，《般若心经》说，色即是空，空即是色，色就是对于物质的有，空代表精神上的意义。所以佛教把空和有调和起来，空是一个真实的东西的样子，不是我们说的什么东西。比方说，我问大家这是什么，你们说这是讲台，是桌子。我说，它不是桌子，它本来叫木材，被做成桌子，做成椅子，所以桌子是个假相，不是它真正的样子，真相是木材。

你们说，不对呀！木材是山里的大树，大树才是它本来的样子，因为把树砍下来，做成各种东西。我又说大树也不对，它原本是一粒种子，埋到泥土里面，经过阳光、空气、水分、肥料等，宇宙万有的因缘结合在一起后，才长成树木，又被做成桌子、房子。所以说一切东西都是假相，因为它是空相，都是因缘和合而成的，就如《金刚经》所说，“凡所有相,皆是虚妄”。所以，用般若来看这个世间，看起来好像是真的，其实是假的；看起来好像是假的，其实是真的。好比你认为这东西很清洁，他说很肮脏。你说很肮脏，他又认为很干净。又如人的大便，狗子把它当珍馐美味。小鱼小虾，是小动物的尸体，可人却觉得蛮香蛮脆的。所以，心在这个假象上迷惑，就搞不清楚了。

《金刚经》里“凡所有相,皆是虚妄”，可以用一则譬喻故事来说明。一对小夫妻结婚以后，有一天先生很欢喜地对太太说：我们酿在地窖里的酒，应该可以吃了，去拿一点上来吃吧。太太走到地窖，把酒缸打开，一看，吓一跳，先生竟然在这里藏了一个美女。她气呼呼地责备先生，怎么在酒缸里面藏着一个女人？先生说，哪有这回事，亲自跑下去一看。哼，你这种贱人，自己藏了男人在里面，还说我藏女人，两个人因此吵了起来。后来，他们的师父路过，听到徒弟在吵架，了解了怎么回事后，就拿了一块石头，把酒缸打破。酒缸破了，酒流走了，里面的男人、女人都没有了。所以，如果我们常常为这个假相执着烦恼，就不能见到真相。空是正见，是缘起，是可以见到真相的。

四年级的般若，是要见到真理，般若的真理，不是你说你有理，我说我有理。真理是要经得起印证的。佛教的真理是要有条件的，第一，要有普遍性，就是这一个道理，不只在这里，才是有理，在全国，乃至全世界，都是没错的。比方说，人生来要死，这个不会有人否认，没有人生来不死，这是普遍性，又如花开花谢，我们从没看过花开不谢的。第二，有必然性，比方说，人出生后，慢慢长大，生老病死，是必然的。一个小女孩，从婴儿慢慢地长成女童，小姐，男人追求，做人家的太太，做妈妈，再慢慢，就做老太婆。那么究竟这个人是女童，小姐，妈妈，还是老太婆？都是，也都不是。她有一个真正的生命，而前面所讲的都是她的假象，无常变化，这是人人都如此的。世界上没有什么东西恒长不变，世间法都有变化，变也不一定不好，对无常我们不必害怕。其实无常很好，因为世间是会变的，所以穷不会一生一世都穷，苦不会一生一世都苦；甚至虽然笨拙，只要经过努力，就会改进。无常，可以改变人生，这就叫般若的智慧。本来如此，普遍如此，必然如此，不是说你有钱，你说的道理就对，我没有钱，我就没有道理，不管男女老少，有钱没钱，有理走遍天下，无理寸步难行。

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我们自己才是真正的观世音，自己不努力健全，只是妄想把自己托付给渺不可及的神明，这是错误的，要观照自己，才能自在。当我们观照到自己不自在，为什么不自在？比方我看到这个人，我不喜欢，我不自在；我看这一个地方，我不喜欢，我不自在；我看这个时间，我不喜欢，我不自在；对这个社会，不肯接受，不认同，不把它视如自己，当然不能自在。假如能把宇宙天地、虚空万物都视为是我的，用般若去分析世间的真相，慢慢地就能进入到观自在。

“照见五蕴皆空”的五蕴，就五个东西是的聚集：色、受、想、行、识。第一个色是物质，最后一个识是精神，物质和精神结合起来，就有受想行的功用。色受想行识是什么？就是我，五蕴，就是五个东西聚集的我。常常听到一句话：佛教讲四大皆空。什么叫四大皆空？这个色，它有地水火风四大要素。好比我们坚硬的骨头，是地；湿黏的痰涕、大小便溺，是水；暖度的体温，是火；气息流动的呼吸，是风。假如这四大要素，有一个不行了，就是四大不调，也就不能存在。花草也是一样，要有土壤、水分、阳光、空气才能生长，也要因缘和合，一旦因缘不具足，也是不能存在的。因此，所谓五蕴皆空，不是说死了以后才空，这句话的意义是世间万物都不能单独存在，必须要和其他的相互依存，所以空的意思，要相互关系。

(转载~包容的智慧）

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;P 呵呵！原来在头脑空空的阶段， 就要做个海绵宝宝~哈哈