梦参老和尚谈修行

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离开纽约不到四年，这次重回纽约，我问了很多道友：“有没有拜忏啊？”“地藏圣号有没有念？”“修行的功课有没有断啊？”有的答覆是：“没断！”但十分之七的人都没做了！大家一起共修时，每个都很精进；没有共修或没有佛堂，少了那种气氛，就精进不起来了！这是为什么呢？

不管我在加拿大或美国其他地方，甚至人到了台湾，到了大陆五台山，特别是在五台山时，我特别惦念着你们这批道友，希望文殊菩萨加被大家，祝大家幸福，希望大家生活美满愉快。给大家求了，但是我的力量太薄弱，我回来纽约之后，知道有些道友还是经过了很艰难的历程，这是因为大家向三宝的心不够！今天我们谈修行，到底修什么呢？怎么样才算是修行呢？

照顾自己的心
不论显密所要修的就是“心”，我们的心不停地动，如何把自己的心照顾好，是很重要的。
心的活动相当复杂，人的心在活动的时候，是不会停的，连睡觉也没有停过，睡觉时人的身体是停了，可是心还是照样活动。你看！人在睡觉时还是会做梦，即使不做梦，心还是不停的活动。心的活动范围非常复杂，现在我们就来分析这种心的过程：

心的“心路历程”
当我们的心跟外面的境界（景像）结合起来时，就会受外面景物（境）的影响，而产生了情感。产生了情感之后，高兴的，就使身体感到快乐，这叫乐受；不愉快的，就产生了痛苦，在身体“受”的方面来讲，就有苦和乐两种。这种“受”“经过”“心里思惟”，就有欢喜和忧愁（烦恼），例如家庭成员和睦相处，幸福美满的，当然会感到愉快；如果家庭成员不和，一天到晚吵吵闹闹，或不幸生病、出车祸等，这就苦了。这些境界使我们的心有忧也有喜。而这些受都是“心的领受”，不是“肉体上的受”；身体虽受诸苦痛，如果心里愉快的接受。譬如有人遇到种种不愉快的事，使心里不快乐，但他想，欠债就得还，现在受诸苦，就像在还债，经过这样一想，他的身体欣然承受这种苦，而心里却不受影响。

“想”再深入就是思惟的过程。心对外面景像，好比我现在面对着大家，思想一定会不断地分析，分析之后，照佛所说的教义，或依师父所讲的，加以分别这个是对或不对，好的叫善心；坏的就叫恶心。

悲喜皆是自作自受
就像刚才陈圭璋居士介绍我在大陆监狱呆了三十三年，大家听了，都认为是党嫁祸给我，使我在里头受苦！其实这是我自己做的──自己的业，自己受。这是很公平的事。经常有人向我抱怨：这个世界很不公平！财富有富有贫，寿命有长有短，家庭成员有和睦，也有不和睦的，这个世界任何事情都不平等！他问我：“这样平等吗？”我回答说：“从我的角度看去，这一切都很平等！”不是吗？今生富贵的，是前世布施行善而有；今生贫苦，饱受生活压力，人家当老板，你当伙计，受人支派。如果有智慧，能看到自己前几世的所作所为，就会明白，这一切都非常公平；明白心里的一切苦、乐、忧、喜，都是自作自受！
现在面对苦境，一天到晚把心纠在一起，还想求解脱，那是办不到的事。真正想求解脱就得消业，认识到这是自己应该承受，就怕明明知道应该受，还肯不接受！这样自然产生痛苦！因此身体的苦乐，心里的忧喜都是自己作的。

身体和外境接触后，在心里先有个印象与概念，遇到欢喜的就想吸收，不欢喜的就想排斥，这一切都是幻想，能够真正随心所欲吗？《金刚经》讲，这一切都如梦幻泡影。

心经过了受、想、思三个历程之后，就起了怎样付诸行动，而这种思还只是心的思想而已，身体还未行动。心思惟后通过口叫口业，通过身就叫身业，身业在佛教讲有杀盗淫，口业则有妄语、两舌、绮语、恶口等，意有贪嗔痴。通过了身口意，造种种业。口里赞叹三宝、称三宝名号、读诵大乘经典，口业自然清净；身拜佛或诵经、静坐等，身业自然清净；意里思惟观想庄严佛像，或观想佛所说的经义，意业自然也清净。

《金刚经》讲“应无所住而生其心”，如何住心？又如何降伏其心呢？如何把心降伏到纯善无恶呢？乃至于善也不可得，善也是心所生的，心无所生，没有善恶之念了，这种境界我们达不到。由此而生的善恶，善是心的活动，恶也是心的活动，善的活动叫业，恶的活动也叫业，造恶业的就得受苦果，心所造的业为主导，身所造的业还没有形相时不定罪，若发自口，发自于身，就定罪了。

人从生下来那一刻开始，就具足了善恶，也就是前生所造的善恶种子，全都带到今生来。有人讲：“一念之间可以造很多的恶业，一念之间也可以行很多善事”，这“一念间”“并不是一个念头就停了”，而是心里起了一念，口说出来，加上身体实践；善有善的意识，恶也有恶的意识，如上面讲的，善心代表不贪、不嗔、不痴；不善的心就具足了贪嗔痴、贡高我慢、疑及邪见等，但不论善恶，心总是一个。

发心助人先量其力
我们常听人讲：“我的烦恼很重！”烦恼很重，大都从恶而生，烦恼本身就是恶，就是昏了、乱了！烦恼就是心不清净！有的人心既不起善念也不起恶念，但还是烦闷不已，使人感到心很不安定。在心很不安定中，自己分辨不出是烦恼是善或恶。

烦恼有没有善念呢？有！例如发心想帮众生，利益众生，帮人解脱痛苦，力量不够，自然就产生烦恼。这个时候自己要想办法，在“思”惟上面打主意，如何从恶转善，如何帮助他人解决现前的痛苦。譬如生意失败，或身体有病痛，特别是医生宣布他得了癌症，或家庭不和…等，在这段过程中，烦恼没有停过，佛弟子常说要帮助道友或众生解决一些烦恼，人家的烦恼还没解决，你自己先烦恼！大家仔细想想，自己是否曾遇到过类似的问题？譬如我本来是想帮助人的，但帮得不得法，或没有那么大的智慧，也许你不帮，他不忙；你越帮，他反而越忙！这样，你不但没有帮人解决烦恼，自己烦恼，还添了对方的烦恼！但你是出于善意，并非出于恶意想害人呀！所以佛经说：“有了智慧，行方便是解脱；没有智慧行方便，则非但自己被束縳了，连带的把别人也束縳了！”此正是“有慧方便解，无慧方便法”，有没有智慧皆是你自心的思惟，大家多读《金刚经》或《心经》吧！

不执着，随缘尽力而为
怎么样的思惟才算是纯善呢？不起执着，人一起了执着，就着相，着了我相、人相、众生相、寿者相，你用这种执着的心去做事，结果不但自己烦恼，别人也跟着起烦恼。你若不执着的去做，一切随缘，帮助别人时，不要劝对方决定怎么做；也不要劝人决定不怎么样。一切不忘随缘，随缘尽力而为。我们的业还没完全消失，定力也不够，心里的观想力自然不够，智慧也不足，这样烦恼自然消除不了。

心诚心信则灵
这样，你自然会发出种种的怀疑！怀疑读大乘经典没用？其实不管读那一部经，都是功德无量，特别是地藏经，当你遇到任何困难，求地藏菩萨或读诵普门品，求观世音菩萨，没有不应的。求不应，问题没有解决，你就怀疑佛说的话，这当中有个问题，就是你没有要求自己！我认为读经或观想或求佛菩萨加持，实际上是你自己的心力，因为你的心和观世音菩萨的心相应了，观世音菩萨就会加持你，你的心和观世音菩萨的心不相应，纵使观世音菩萨加持，你也得不到。

你的烦恼心、污染心和观世音菩萨清净的心结合不到一起，你在求的时候，心里有贪嗔痴，求了之后达不到目的，就开始怀疑，一起了疑，心就不诚。再说，你现在心里起了疑，就是你对观世音菩萨、对地藏菩萨、对普贤菩萨不相信之故！你不相信又如何能求感应呢？

头顶佛足心不净，叩破头皮也徒然。也许有人不认同上面这段话，说自己是多么地相信，见了菩萨就叩头！要知道，叩头是一回事，心里诚不诚又是一回事。三宝是清净的，你求三宝之前必需先有清净心才行。再说，佛堂是清净的，你进佛堂，带着一颗贪嗔痴的心进来，佛堂也被你染污，跟着贪嗔痴了！再如，各位来这里听讲，如果你提着一桶大粪进来，相信其他的道友都会反对，而你肚子装着的大粪，别人看不到，就没人反对。不是吗？每个人的身体内都装着一桶大粪！这种自然现象没有人会反对，但你另外再带一桶进来，别人一定会反对！

用贪嗔痴的心，到佛堂想得清净果，就得先把自己的贪嗔痴去掉，否则和佛菩萨不相应，没感应，就不要抱怨！是自己不诚、自己不信，你信了、诚了，自己就会加被自己，不需要佛菩萨加被了。

如是因如是果
再说，我们要相信因果，现在受的都是因果报应，有什么好抱怨的呢？譬如过去生破坏他人家庭，今生遭人破坏时，就想好吧，这一切都是自己的业果，正因为自己过去生曾破坏他人，今生才遭此果报，现在欢喜来还，从此彼此互不相欠！假使你在还的过程中还不断地反驳或反击，虽然老本是还了，但利息又生了不少！

无始劫来，生生世世，六亲眷属经常不停地轮转，这其间的因缘说也说不清楚！要到了自己真正明白自己的心，明白他人的心，明白一切众生的心时，才看得清！善因恶因，善恶因果业报就是这样来的；佛菩萨的加持与否就看自己是否心诚。
至于如何求呢？用一颗诚诚恳恳的心去求求消业障，业障消失了，福报自然现前。这些道理看似浅显，真正做起来却很深刻，例如同一件事，看他人做起来，觉得轻而易举，不费吹灰之力，等自己真正去做，才知道困难知道并不容易！再以叩头为例，叩头很简单，人人都会，若与佛无缘者，你要他在佛前叩头，那可是比什么都难！同样的，信了佛的，对三宝非常恭敬；不信的，就有不同的看法。由此观照我们的烦恼，把这一连串心的活动，从受、想、思乃至善恶的心境，你就能明白一半了。

知道自己现在所受的，都是自己过去生所做的，现在想解决问题，从今后别再做就好了。不做就不再受；以前的，我今生受了还了，还了之后就不再受。再举个例子，譬如我们诵地藏经、或观音经、金刚经，就不再堕入三涂（三恶道），因为我们的心和念及所有意识的活动都没有堕三涂的念头；念头没有了，身不行，怎么会再堕入三涂呢？有人曾问我：“老法师啊，监狱里头是什么味道？”我回答说：“你想尝一尝吗？想尝的话，你造点罪就去啦！”你一犯罪，警察就来捉你入牢，你没造罪，自然没有进监狱的因！所以《地藏经》第一品，婆罗门女问无毒鬼王，我怎么到地狱来呢？无毒鬼王说到地狱有两种力量，一是业力，另一种是威神力（诸佛的威神力）。一切的业都是自己所做，都是自己现前这一念心所起。

修行就是把心看好！看看自己一天之中起了多少好念头，起了多少利益他人的念头？又起了多少个坏念头，起了多少害他人的念头？我们的身若是清净，心也清净，这样进佛堂拜佛，都是清清净净的。反之，身不清净，也许多天没沐浴，或几天没换衣服，浑身散发异味，又带了一颗烦恼的心，这样进了佛堂，想求佛菩萨加被，替你解决问题，那是不可能的！这种人最好先解决自己的身心问题，再进佛堂。

看破放下得自在
我常告诉自己放下、看破！倓虚老法师常讲“看破、放下、自在”这六个字。看破不是眼睛看破，而心要能看得破！心的意念，不论什么事情发生，都不执着，也就是心对境，在受、想、思的善恶过程中，都视如梦幻泡影。泡影的东西，有那一样是永远不变的？既是泡影就不值得我们执假为真！问题是我们的心不这样想，我们常常把过去的事，再拉回来想一想。以我自己为例，我离开监狱十六七年了，有时我还会把它拉回来想一想，想有什么用呢？过去的已经过去了，过去的形相已经没有，再度拉回，在自己的心里又起一些形相，那些形相只给自己引来无数烦恼！想自己那个时候该怎么样！这些已经过去的影像，你现在想要怎么样，也无济于事了！

不但把这一生的事拉到现在，甚至把过去生的事也拉到现在，了解做梦的人，就知道梦境常把我们的心拉得很远很远。现在诵经，心清净了，过去那些影子全出现了。你说是做梦──是在做梦。可以说，大家现在都在做梦，问题是，谁肯承认自己是在做梦呢？谁肯在做梦时，把这些梦境观想观想，观想这一切都是梦幻泡影呢？只要肯把这些假心妄心停下来，真心就显出来了。现在这些妄心覆盖了我们，使我们行善做恶的心全存在着。做好事是对那些坏事而来，做好事，坏事就渐渐消失，好事和我们的真心相合，这颗纯善的真心就容易生起，现在我们都迷惑了，人一迷惑，任何事情都不能如实的知。

上面讲一切外面的景就是事，心就是理。想得到真心，就得把妄心去除，有妄，真就不显不出来，妄尽了，真才能显出来。妄怎么除尽呢？从修行的角度来讲，就是随时观照自己的心，使心不随恶转──不随贪嗔痴转；也不随着不贪、不嗔、不痴转，这样真就容易显现。

无常迅速，菩提路远
人的生命说短，很短。问题是，有几个人认为自己的生命短暂呢？有时我问道友说：“你有没有想到过自己明天会死的问题？”对方笑一笑说：“没想过这个问题！”正因为大家都不肯认真地想，做起事来都把计划放得好远好远，我们又没跟閰罗王订合同什么时候离开？在台湾时我曾遇到一位道友，他跟我谈了许多五十年以后的计划，没想到走出门就发生车祸，经过这次体验，他说一切都是无常！

一个人想多了就容易忧，容易产生分别心。人的思想有时既不想善，也不想恶的，认为思想活动停止了，就以为自己见到真心，其实还有一大段距离呢！那是落入了无记，无纪既不属于善也不属于恶，只是让思想的活动停下来而已。

心心念念是三宝
受三皈五戒后，请问有几个人能够真正地照着做呢？受三皈依时，师父告诉我们：皈依佛、皈依法、皈依僧之后，不要忘了每天晚上临睡前，念皈依佛、皈依法、皈依僧，或念佛菩萨名号。不管念那一尊佛的名号，都代表三宝。
再说，受了三皈五戒，入佛门之后，是不是每晚都念着三宝入睡呢？当你每天睁开眼睛时，你的第一念是不是立刻想到皈依佛、皈依法、皈依僧呢？如果你能终生不断，每天都这样做，死了一定能生净土！问题是这种人十个里面也找不出两个呀！由此可知我们的心是看不住的！

善用其心
《华严经》净行品中，智首菩萨问文殊师利菩萨：“如何才能使烦恼众生，证得阿耨多罗三藐三菩提？”文殊师利菩萨答曰：“善用其心”──用自己的心。为此文殊师利菩萨为智首菩萨说净行品，见到一种境界就发一个愿，智首菩萨见了一百四十种境界，发了一百四十个愿。学佛并不是离开了日常生活之外，另外还有什么好方法，佛所说的法就是觉悟的方法，而这种方法就在自己吃饭穿衣，乃至工作中去求去悟，看自己怎么用自己的心。会用的，就能得到清净心。

心是很微妙的，究竟我们的清净心在那里？有了这个问号，心就已经不清净了，所以《楞严经》有七处征心，心是在内或在外或在中间？心不在这些地方，心又在那里呢？在自己的日常生活中清清楚楚就是清净心，失去正念就是糊涂心，并不是离开了清净心之外还有一个烦恼心、受心、想心、思惟心，要想从烦恼心中恢复自己本来的清净心，就要清楚地认识这些，认识了之后，不随着它转，就能恢复清净心。

善恶原是一念间
好与坏，以什么为标准呢？以杀人为例，杀人到底是好事还是坏事？一个犯法的人该不该杀呢？我曾经读过一则新闻，台湾土城监狱里有位死刑犯，枪决之前他拼命念地藏菩萨名号，结果打了三枪，子弹都打不到他的头，执法员知道监狱里设有佛堂，供有地藏菩萨，就进去向菩萨上香致敬说：“地藏菩萨，我这是执法啊！他杀人犯罪，被判死刑，我这是在执法，请您不要再护他了！”出去后再度行刑，一枪就把死刑犯打死了！

读到这则新闻，我想犯人临刑前念地藏菩萨圣号是善念，用这念善把自己所作的恶事全遮住了，能吗？从这里我告诉各位，大家学佛之后若遇到什么不如意的事，不要抱怨菩萨没有保佑！该还的债就得还，不要怀疑！

观念自心
心非常微妙，限于时间，也没有办法在这里按步就班地向大家一一介绍。微妙真心的显现，有很多历（过）程，不是短时间内就能显现出来。在我们修行的过程中，可以用对治的方法，也就是观念自己的心，观照自己从早到晚，这个活动的心，使自己做了多少与自己不相应的事。如果做了，明天我一定要减少，要与佛法相应。在自己的行住坐卧中，随时想念着三宝，这样一来，至少自性的三宝就容易显现，就能把这颗心观照好，这就是最好的修行。这是每个人都能够做到的，自己的心里想什么，只有自己知道。不要继续再想下去！当然，想不是事实，想也不会犯罪，但想可能导向你犯罪，你继续想，想了之后，做了，便犯罪了。因此我们应随时保任，随时有信心，不要怀疑，不要相续，恶念一起就断，不要让恶念相续下去；起善念时，不要相断，能够保持这样就够了。

佛弟子拿念珠，念珠不是装饰品，而是拿来不时地念佛念三宝。不但如此，一拿起念珠，就告诫自己所发的念要纯洁，不该想的，绝对不去想；不该做的，也绝对不做。这样就能使心都贯彻在善念中，善久了就能明心，就能开智慧。就像有人读经，刚开始读，经文一句也不懂，读久了，自然而然地，就懂得其间的道理，因此我们要磨练自己的心，让自己的心不被外面的环境所转，妄心妄境都是幻！

勤心忏悔消诸障
再谈忏罪，罪性本空，心若亡时罪亦亡，心亡罪灭两俱空，是名为真忏悔。现在我们还达不到“心亡罪灭两俱空”的境界，但我们能用善心来制止恶心，用善心来忏悔自己过去的罪，使自己的善心增强。恶心消失，善心也不存在了，善恶两亡，是名为真忏悔。经常这样观想，对自己的修行应该有点帮助的。