静坐讲解

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仁俊讲 明忍记

　
学佛首须了解自己，了解自己实是一件最难的事；一个人若能了解自己，他就能了解环境中的一切，能控制或消融烦恼——内不为自我所困，外不受环境干扰。要学会这种能耐，最好学学静坐。

不少人为了求开悟而学静坐，甚至以为开悟了，就立即成佛。其实，佛法的静坐，乃在敛摄浮动不住的心，不是为求开悟。常人把持不住自己的心，静坐时不是昏沉瞌睡，就是妄想纷飞。佛法为了让人心能静下来，所以教人静坐。静坐上了路，心就渐渐平静下来，久了，真静了才能真动；静得与智思相应，才能不随境而转。

学静坐，一般叫做学定，认为许多人都能得定。严格地说，在家人是无法得定的，因为得定需要具足许多条件，需有特殊的训练，需过特殊的生活，在家人多不具足这些条件。但是，不得定无妨，因为学佛最重视「认识、观念和行为」，如果认识得正确，观念才会正确，有了正确的观念，才能发为正确的行为。因此，待人处世就得从寂静、平正中，认真学习调心、用心的步骤：

一 、 一切放下持一心

学静坐，不管盘腿或不盘腿(有些人不能盘腿)，坐下来，身体要端正，脊梁要挺直，不左偏右斜，心力渐渐集中，这时不论家事、国事、天下事，一切放下。我们的心太散乱了​​，就像猕猴攀树一般，这手抓这枝，那手抓那枝，放一取一，跳来转去，安不下来。现在学静坐，务要摄持一心，不要东想西想。

二 、 摄心入细治荡率

静坐时，收摄起粗动、浮躁的心，渐渐地把心集中得仔仔细细，心进入了仔细状态，就能对治浮荡、粗率。一般人无论动静，气息都非常粗率，往往在人事的种种应酬上，不经意地就表现出粗率气息。如能摄心细细观照，心就敛摄得仔细沉静，能对治浮​​躁粗率了。

三 、 健心练决治昧怠

静坐对健心也要注意，许多人即使依照正常的方法静坐，心念稍稍集中了，身心上比较舒畅、平衡些，就生起一种味着心。注意呀！此时千万不可贪着，要把心健起来，健得决之又决。有些人静坐有了点功夫，就想关起门来学定，贪着静中滋味，家事不做，庙事不管，这就成为懈怠、懒惰的人了。我们学静坐，要牢记着：心要健得稳定，不味着、不懈怠；心健了，不管是内心妄想，外境惑乱，都能看得破、摆得开，心念才会集中。

四 、 一心贯续倾观三

由于静心、摄心、健心，心大致不乱了，渐入一心；真正的一心是已经得定了，现在是相似的、初步的一心。心能贯注、相续，集中身、口、意三方面的力量，不让它散失、飘荡，整个心力意念，向三方面去观察。 「观」，讲深了，要用种种的方法；现在简单说明：我们的观念在三方面要有决定性的认识，行为才能上轨道：

（一）无常无贪治常倒

我们的身心，与身心面对的一切，从佛的慧眼看，无不念念无常。心念是前念生、后念灭，灭了又生，生了又灭，无一念暂停。以此类推，外在的一切人事、物理现象，都是如此，都在不断地变化——瞬息万变。一个人如果不能深观无常，就会起常执了。一般的常希望自己的身体能永远活下去，而且要活得好，物质与精神要活得安乐舒畅。由于常的念头，接着起种种的颠倒妄想：聚积财物，现在要掌握，老来要靠它，就在这些事上动种种主意，甚至以不当的手段巧取强夺，造成种种苦恼。如果知道人命和外境都是无常的，就不会起这些颠倒妄想了。

「人命无常，过于山水」，从佛法上说，就是没有一个真实的我。这一生的生命，不管如何爱护、珍惜、讲究，也许可以活得好一些，但想长久的活下去是不可能的。真正懂得无常的人，从不打包票一个人能活多久，为什么？有的年轻人，在睡梦中死去了，这种例子相当多（尤其战乱地区）。以此类推，不论婴儿、少年、青年、壮年或老年，都是念念无常。不过佛法讲无常，有最积极的一面；真正懂得无常的人，才能真正磨练、开发、掌握自己的新生命。所以佛法的重视生命，和一般人所重视的生命观不同，是非常积极的。

（二） 无我无畏离我胁

一般人把我看作生命主体。受过高等教育的人，学术、技术、思想都高人一等，但「我见」、「我爱」依然很重，还是为苦恼所困。佛法说：「爱莫过己」，人最爱的莫过于自己。由于爱着自我，引起的畏惧心也就很重。因此，一旦生命受到非常威胁，求生不得，求死不能——例如发生自然灾害如地动、海啸、风灾等等；最悲惨的极端政治体制的变更——的时候，真有说不出的热恼、苦痛，这都是从我产生的。

佛法所说的「我」有两种：（1）一般人所执着的「实我」：这样的我，雄心勃勃地风云际会，掌握着政经、军权的时候，自我膨胀得就想一切归我操纵。这样的「我」，佛法称之为「萨迦耶见我」(身见)。世间的英雄人物，在这样的自我烜赫中，多半是时来气如云，时去泪如雨，下场够惨的了！ （2）是「缘起之我」——「假名我」，善巧地修学这样的我，则能利用人身完成法身慧命。因此，佛法特别重视人身。约假名我的作用说——化除萨迦耶见我；没有了萨迦耶见我，就不会烜肆自我气魄，也必然了无所畏；为什么？因为没有一个真实的我被毁灭掉，就这样，远离了自我威胁。

许多人都说，别人威胁我（约相对说，确有这样的事实），但从我是一切苦恼之根、烦恼之源来说，真正威胁自己的还是自己。如果了解了无我的道理，不管他人多么威胁，也会坦然不惧。人类最怕什么？最爱什么？最爱的是我，最怕的也是我，怕自我的生命失去。依佛法说，无实在之我，有缘起之我；这缘起之我重要极了！我们做人要做得好，必须懂得缘起之我；即便成佛，也只是把缘起之我用得大公无私——为人、为家、为社会、为国家、为世界而已。真实之我是生死根，叫你吃苦头；缘起之我是解脱本，叫你成佛。

（三）涅槃无依超有无

涅槃，简单地说，就是热恼的消散，身心得到真正的清凉、安息。懂得了无我，就懂得「涅槃无依」，再也不会像一般众生执着「常」与「我」，就能超越「有」与「无」的二边。时常体念涅槃境界，就和一般人的观念不相同。一般人贪着种种的有，（实）有这（实）有那，这样的有是「生死根」，使你在这生死海中，被苦恼之浪冲来击去，头出头没。生命也不是一世就结束的，一死百了的「无」，这是最大的邪见。

五 、 佛法一味空统三

佛所证悟的法，大小乘经论都说「一相一味」；古佛这样悟，现在佛、未来佛也这样悟，绝没有什么差别的。佛说三法印：「诸行无常」、「诸法无我」、「涅槃寂静」——即是「一实相印」。 「空」是什么？ ，我们细下心来观察，从自己的生命，乃至所接触、所了解的一切，其通性都是离不开空的，佛法以种种方法阐明空。主要有两种：（一）「自性空」：我们当下的生命，没有一般人想像的那个真实的、不变的我；（二）「毕竟空」：任何一个人，任何一样法，乃至任何一切东西，其普遍性都同样的是空。当然，佛法讲空，也讲缘起，因为空才能缘起，不空就不能缘起，为什么？不空的反面——自性；自性的定义：自有自成。自己原来就是那样，不会起变化，这还谈得上有什么吗？空，可从三方面来说：无常是空，没有定性、决定性；无我是空，没有一个真实的我，只有缘起假名我；涅槃是空，一切烦恼及习气的消散，毕竟清净，整个身心清凉、寂乐了。利根之人一了解空，就了解是无常、无我、涅槃无依；钝根的人渐渐修学，由无常而了解无我，由无我而了解或证入涅槃。

六 、 悟空解有二常安

一般人，甚至世间圣人，对于有，到了深处也不能了解；说有天、有性命、有生，总跳不出有的这一关。真正悟空的人，也能了解有；真正懂得自我空、毕竟空，也知道一切法是有的。为什么？因为了知一切都是由因缘而幻现的。例如父母生儿女，是因缘；出家人看破世间五欲而出家，也是因缘。理解了因缘幻现的道理，面对一切现象，就不会被它所困缚了。更进一步说︰我所有的东西，都是他人的；他人的东西，却不是我的。因此，我现有的东西，要尽量地做慈善事业，去帮助众多需要的人。懂得了空、有的道理，平常和非常就都能心安理得。为什么？许多迷堕在黄金梦中的人，到临终，依旧在轮回中流来转去。懂得了有而幻的道理，就会放下一般人所贪着的，发心学佛，多做世间善而正的事情，心就安了。许多人在非常时心都不能安，为什么？逞大权势操纵一切，勾心斗角，苦恼得很。懂得了缘而空道理，就不会与他人斗争了。像这样的人，遇大逆境甚至大难临头也不恐惧。因为平时应做的都做了，即使随时受种种苦，为众生的苦难而死，也很欢喜。为什么？舍旧换新，好比房子倒了，正好提出银行存款重盖新的。能这样，所以平常非常就都能安了。

七 、 一心提起察一切

前面说「一切放下持一心」，人毕竟是活在事业中的，静坐以后就应该将心提起来，不​​要糊涂浑沌，要一心一意的观察一切，什么该做，什么不该做。佛法借静坐摄心，世间也讲静坐止歇乱心，但是佛法的静坐，不管是动是静，都要把定个原则，并不是坐的时候这样，活动的时候又是那样，这，显不出佛法静坐的功德。

「善心一处常不动」

佛法的静坐，有其不共的特色；这特色，就是要将身、口、意三方面都要调治得如法。人类种种的活动，佛法称之为行；这种行，不单是现生的，还包括过去久远以来的种种印象，我们平时不自觉地在某种情况下，就自然而然地涌现出来。譬如说某人心地好，可是，一遇稍不如意的事，马上心就躁起来，脸绷得紧，话说得重，恶相就很难看了。从人类内在的潜性说：善恶相杂，如能以佛法的智慧之水调柔心中粗暴之气，以佛法的智慧之光照治种种杂染情绪，心就能虚柔了，心虚柔了，就能接受佛法。如同一亩田地，垦得成熟了，好的种子一播下去，到了时候就可产出优良的果实一样。

佛法的静坐与学定，都非常重视「善（正）心」。人类身心的活动，或善或恶的或无记，修学佛法，首须对治恶业，远离无记，熏增善业，善业与慧思相应了，以慧思导引善业，把心用得相当柔和；从柔和中把佛法的慈悲与智慧用活了，不论睡觉、吃饭，处世待人，作事讨活，心都随着善法转；能这么转「惯习」了，善根就能深固，善力也能不断地增强；善心与善根、善力配应得紧凑、贯联，就能「制心一处」常不（受惑）动了。懂得这么学静坐，一切时处就都能不为恶心所困，不让无记昧瞒。

一般人平时觉得时间不易打发，闲得不耐烦，看电视，看小说，找人聊天，把时间虚度了。学佛要有「智视」的观念：现代的电视泛滥，虽有其好处，坏处也无穷。我乘飞机也偶而看电视——看世间变化，但我每天都以智慧看世出世间。做为一个现代人，如光看电视，不懂得以智视看自己和面对环境的一切，其结果是电视看得越多，妄想也越多。还有些家庭不注意，让小孩看成人电影，成人电影有好有坏，坏的，小孩看了，马上中毒，请诸位当心啊！

明天教静坐之前，请诸位先默念几声「一切放下持一心」，将心渐渐静下来，不论家事、庙事，甚至天大的事，都要一起放下，把心持得稳稳的。心能稳正得不闷不躁，则能从静坐中摄念了。

静坐了以后，不管在家出家，还是要面对世间种种的活动，就得「一心提起察一切」，清清楚楚地观察现前是正是邪，是善是恶；能以正纠邪，以善治恶，这种观念清楚了，行为才会光明，做人才会健正，务请诸位牢记着！

　

一九九七年十月讲于庄严寺佛法度假

护法满愿

《大乘大集地藏十轮经》云：

    佛言。大梵。有十种无依行法。若修定者随有一行。尚不能成欲界善根。设使先成寻还退失。况当能成色无色定乃至三乘随成一乘。何等为十？一者世有一类。虽欲修定而乏资缘经求扰乱。二者复有一类。虽欲修定而犯尸罗行诸恶行。三者复有一类。虽欲修定而颠倒见妄执吉凶身心刚强。四者复有一类。虽欲修定而心掉动不顺贤圣诸根轻躁。五者复有一类。虽欲修定而离间语破乱彼此。六者复有一类。虽欲修定而粗恶语毁骂贤圣。七者复有一类。虽欲修定而杂秽语及虚诳语。八者复有一类。虽欲修定。而怀贪嫉于他所得利养恭敬心不欢悦。九者复有一类。虽欲修定而怀瞋忿于诸有情心常愤恚。十者复有一类。虽欲修定。而怀邪见拨无因果。大梵当知。是名十种无依行法。若修定者随有一行。尚不能成欲界善根。设使先成寻还退失。况当能成色无色定乃至三乘随成一乘。
　　复次大梵。又有十种无依行法。若修定者随有一行。终不能成诸三摩地。设使先成寻还退失。何等为十？一者乐着事业。二者乐着谈论。三者乐着睡眠。四者乐着营求。五者乐着艳色。六者乐着妙声。七者乐着芬香。八者乐着美味。九者乐着细触。十者乐着寻伺。大梵当知。是名十种无依行法。若修定者随有一行。终不能成诸三摩地。设使先成寻还退失。