秋水连天空花幻

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圣严师

秋水连天空花幻
   
　 　　
——宏智禅师语录解
　　（一）田地虚旷
　　宏智正觉禅师语录中有一段〈田地虚旷〉，原文如下：
　　“田地虚旷，是从来本所有者。当在净治揩磨，去诸妄缘幻习，自到清白圜明之处，空空无像，卓卓有倚。唯廓照本真，遗外境界，所以道：‘了了见无一物’。个田地是生灭不到，渊源澄照之底，能发光能出应。历历诸尘，枵然无所谓，见闻之妙，起彼声色，一切处用无痕、鉴无碍，自然心心法法，相与平出。古人道：‘无心体得无心道，体得无心道也休。’进可寺丞，意清坐默。游入环中之妙，是须恁么参究。”
　
田地虚旷，是从来本所有者。
　　这两句是由默照所见的佛性，即是指清净的心和虚空的性，它是无限的，是无边的，事实上，众生从无始以来皆有佛性，因为佛性是空性，是完全平等、完全相通、完全相同的。
　　为什么叫“田地”呢？因田地能化腐朽为神奇，人们将用过的、吃过的、剩下的，或者排泄出来的东西，还给田地。这些废物变成肥料后，田地又再长出五谷。田地的意思有两种，凡夫所种的业田，是以贪瞋邪见为种子，长出的是烦恼的草、痛苦的果，为人们带来许多的不自由、为自在；佛菩萨种的福田，是以持戒、禅定、智慧为种子，长出的是慈悲、解脱、般若、涅槃的果，不但自己用，同时也给众生享用。
　
当在净治揩磨，去诸妄缘幻习。
　把妄想、攀缘以及幻境的习气，不断地用默照的工夫，擦拭、揩磨，直到非常清净、无染、圜满、光明时，佛性就显现了。
　　有位禅者开悟以后，当时没有人知道他已开悟了，有一天，老师叫他去河边洗米，洗完了，米也不见了。中午烧饭时，人家问他：“米呢？”他说：“不是叫我洗米吗？”又问他：“那么，洗好的米在哪里呢？”他说：“我只知道要洗米，但是米不知道洗到哪里去了？”因此，没有佛性这样的东西，把烦恼磨磨擦擦，擦到最后，没有一个清净的佛性是可以拿给人看的，就像这位禅者，把米洗不见了一样。
　
自到清白圜明之处，空空无像，卓卓不倚。
　　清白是绝对的清净无染，实际上，就是默和照，默是清净无染，照是智慧圆明，清清楚楚地，此时，烦恼和佛性都没有了。认为佛性是空性，执著空是佛性，也是不对的，心中没有任何攀缘，没有一点痕迹，这是“空空无像”。佛性是绝对的独立，没有地方可以倚靠，但是非常地清楚，这是开悟的人，告诉我们默照禅最后的境界是“卓卓不倚”的。
　
唯廓照本真，遗外境界，所以道：“了了见无一物”。
　　“廓然”，是广阔无限的意思，心境无限宏大，清楚地觉照著本真的佛性，这时候，没有与自我相对的外在境界，没有一样东西是存在于清净的佛性之外；十方的空间，三世的时间，无非出于自心的显现，心外无一物，自心也非物，所以“了了无见一物”。自心中的佛性即是空性，到了这个程度时，清楚地知道心中没有痕迹，没有任何东西可以接触，可以攀缘。
　
个田地是生灭不到，渊源澄照之底，能发光能出应。
　　“田地”即指佛性，它是本来就在那里，所以是不生不灭的，只有等到开悟时，佛性才会显露，就像一个无底而清彻的深渊，而且它便是水的源头，无止无尽的水涌出来，它能产生光的功能，产生反应的作用。
　　许多人听了佛性是空的以后，会觉得要成佛、要开悟做什么？反正都是空的！事实上，开悟是心中不执著任何东西，但是慈悲与智慧的功能还在；因此，未开悟的人，虽然没有实证到佛性，但是可以体会、学习、模仿，当自己有烦恼时，应该鼓励自己回到佛性的源头来。
　
历历诸尘，枵然无所偶。
　　一般的凡夫做任何事，都是为了自我中心而努力，开悟以后的人，是以平等的慈悲心，来对待如微尘数世界那样多的众生。对于如许微尘数世界的一切现象，既不混淆也不参与。心中既没有自我，也没有对象；没有帮众生的忙，也未做了奉献的事。
　
见闻之妙，起彼声色，一切处用无痕、鉴无碍。
　　彻悟以后的人，不仅仅是用肉眼所见，用肉眼所听；而是超越于用眼、用耳。对于所处之环境，所见、所闻、所接触到的一切，是用智慧的心眼看、心耳听，不是我在见闻，而是众生的形相及声音产生的反应。虽然很清楚踏实地体会到了这一切环境，在心中不留瞋爱等痕迹，故也没有亲疏、厚簿、远近等障碍。
　　在美国纽约的禅中心曾经有一个对西方人开的初级禅训班，由我的一位弟子在教课，他在黑板上写的字很细、很小，而且说话声音很低，他就没考虑到后面的人听不到、看不见。我看到的时候，课已经快完了，我问他：“你没有想到后边的人，他们看不到你的写的字及听不到你讲的课吗？”他说：“他们没有讲啊！”于是我到后面，问学生们的反应，好多人都说听不清楚也看不清楚。当时，我就责备这位弟子，怎么不为人家设想呢？其实，我一看到上课的情形，就知道是有问题的，这倒不是因为我的智慧高，而是我的弟子年轻没有经验。
　
自然心心法法，相与平出。
　　虽然一切都是无障碍的、无痕迹的，但是，一切都还是有的，有心理的活动，也有活动之对象；心中没有喜叹不喜叹，没有执著，平等地对待一切；即使成了佛，也是照常要度众生。
　　有人会问，如果有先生、有太太的人开了大悟，那么，是否还要先生、还要太太呢？众生都是平等的话。那么，太太和女儿是否一样呢？或者自己的丈夫跟人家的丈夫是不是一样的呢？如果懂了“自然心心法法”，不一样的事物，还是不一样的，否则悟后的人岂不成了白痴！中国禅宗史上，有位庞居士，他有太太，有女儿，而且全家人都开悟了，但是，他们没有因开悟而离婚，也没有因开悟而父女不相认。
　
古人道：“无心体得无心道，体得无心道也休。”
　　古时候有人这么说：“禅的最高境界，即为无心。无心就是没有自我、没有执著，先学习放下自我执著，那才能经验到无心无相的禅法及佛道；相反地，当你已经体会到什么是无心，那就不需要修道，也无道可修了。”
　
进可寺丞，意清坐默。
　　即使是已经开悟的人，要继续修行，也是要替人服务，并且承担很多事。“寺丞”是中国古代的官职，悟后仍可做官，但是，在心里等于没有做什么事。心有感受，而没有情绪；有慈悲，而没有你我。此身虽然处于日常生活中，此心犹在体验著默照禅。
　
游入环中之妙，是须恁么参究。
　　如果想要知道进入这个开悟的境界，究竟是怎样的微妙，就必须照著上面的讲的，好好的努力！
　
　　（二）真实做处
　
此段亦出自《宏智禅师语录》，原文为：
　　“真实做处，唯静坐默究，深有所诣，外不被因缘流转，其心虚则容，其照妙则准。内无攀缘之思，廓然独存而不昏，灵然绝待而自得。得处不属情，须豁荡、了无依倚，卓卓自神。始得不随垢相，个处歇得。净净而明，明而通，便能顺应，还来对事，事事无碍。飘飘出岫云，濯濯流涧月，一切处光明神变，了无滞相，的的相应，函盖箭锋相似。更教养得熟、体得稳，随处历历地，绝棱角，勿道理，似白牯狸奴恁么去，唤作十成底汉。所以道‘无心道者能如此，未得无心也大难。’”
　
真实做处，唯静坐默究。
　　真正修默照禅时，只有精进地静坐，默默地观照。默是没有思想，究是深入而没有有杂念；默究，就是深深的默，彻底的照。
　　有人问我，煮饭、开车、上课教书时，是否能用默照呢？若在功夫用得好时，即使在日常生活中，随时随地都能保持头脑清楚，心情稳定。但是，我们做任何事时，身心必须一致，做什么事就是做什么事，在需要用头脑注意思考时，只要心绪平静安定，不受刺激困扰而又清楚明净，就是默照工夫。
　
深有所诣，外不被因缘流转。
　　外边的因缘是人、事、物等社会环境及自然环境。当这些因缘，在冲击你、诱惑你、刺激你时，如果默照的工夫已经用到相当深的程度，就不会被打搅、也不会被牵动，这就是心不随境转。
　
其心虚则容，其照妙则准。
　　“甘心虚则容”，正如成语“虚怀若谷”。山谷是虚的，永远也不会满，从山上不论有多少的雨水、泉水、融雪融冰，流到谷底时，都可以容纳，国为流谷底立即又流向谷外，入江入湖入海去了。同样的，心中如果也是虚如山谷，大如虚空，自然就能容纳万物。不论别人给你恭维、赞叹、批评、毁谤、嫉妒，心绪不会有所起伏；心中没有需要抵抗，也没有需要追求的。
　　“其照妙则准”就是说，默的程度是心量广大虽如虚空，但仍有其照的功能。正因为有静态的默然的心境，它所观察到的判断，处理，是绝对的恰到好处，非常的准确；这便是无我的智慧所所产生的功能，对于所容纳的万物，清清楚楚，该如何处理就如何处理。
　
内无攀缘之思，廓然独存而不昏，灵然绝待而自得。
　　“内无攀缘之思”，是说已到绝待的程度，内心当然已经没有攀缘的意念。也就是内心已汉有种种的迎拒、取舍、分别、推敲等有所思想系念的念头。“廓然独存”是无对待的存在，这时候，无论系统的思辨及散乱的妄想都没有，只是非常清楚地知道，没有上下、没有左右、没有前后，只有无边无涯；虽然不动，但还是非常灵敏、活泼、新鲜，而且自由自在的。
　　“自得”，是不假外力和外缘，一切都是出于内心，是那样地现成而非造作。
　
得处不属情
　　前段讲的“自得”，就是自然而然，自由自在，没有一点障碍；在这样的情况下，跟自我意识的感“情”是不相应的。凡夫是有情众生，都在感情中打转。感情又分很多的层次，有亲疏、厚薄、恩怨、爱恨等；不论是亲情、爱情、友情，有可爱的地方，那是人间的瘟馨；有麻烦的地方，那是互相困扰，纠缠不清。
　　事实上，凡是私情都有问题，如果将私情升华并净化为无私的慈悲，不论生活在何种情形下，都不会产生烦恼、痛苦，而自得其乐，故说自得之处不是属于私情的经验。
　
须豁荡、了无依倚，卓卓自神。
　　“豁荡”是空谷的情况，在大山谷中，空空荡荡，深不见谷底，无所依靠，但又灵活自如。这是描述默照工夫的经验，虽然没有感情作为依靠，还能活泼、自然、有生气地独立存在。
　
始得不随垢相，个处歇得。
　　唯有这样，才能不随著污垢的种种现象而转变；到了这种无事可忙的程度时，就是烦恼心的歇脚处。事实上，就是不被烦恼所困扰，就是已经彻悟的人了。
　
净净而明，明而通。
　　“净净”，是清净再清净的意思。譬如说，天空没有云时，那个蓝色的天空是不是真正的天空呢？不是的，是要蓝色的天幕都没有时，那才是真正的太虚空。因此，默照的体验，就是任何一样东西，都不会在心里留下一丝痕迹，那才是清明的心境。
　　“明而通”，这个明是智慧，《心经》里的“心无罣碍”，就是无处不通，没有任何分别的情执，所以对人对境，畅通无阻。
　　记得我第一次到英国弘法，签证相当不容易，我的弟子对我说：“师父，您常常讲，您没有一定要做的事，没有一定要去的地方，英国不能去就算了啦！”我说：“不行，如果还有时间，我还是要试著去办，除非时间已过，那才作罢！”“师父，这不是执著吗？”我说：“不能解决的要设法解决，万一怎么办也办不出来，真的不能去时，我也不会烦恼。”那也是通而明的道理。
　
便能顺应，还来对事，事事无碍。
　　没有情执的烦恼时，就能左右逢源，能够顺著事物的情况，对一个有智慧的人来讲，因为他没有情执及分别心；当遇到困难时，心理上下不会有一点罣碍。“事事无碍”有两层意思：（一）每一椿事物到你心中都无牵挂得失；（二）一切的事物之间，互相圆通达，不相妨碍。这已是中国华严哲学里的最高境界。
　
飘飘出岫云，濯濯流涧月，一切处光明神变，了无滞相。
　　此时，智慧的心就像豪无拘束的云，飘飘然地从山腰间徜徉出来，也好像在清澈的山涧里，所看到的月亮那样，非常地自由、安闲、明朗。月在天空，却借著处处山涧濯濯的水面，好像神通变化那般地，放出它的光明。浮云和水月，都没有一定的目的，不会停留于一处；云顺著山的形势而浮游，月亮缘著山涧而移动。这些都是在形容自心不动而智慧应缘的功能。能够因应各种情况而产生神通变化，不论遇到方圆、长短、大小时，能适应一切环境、能处理一切现象，这就是“了无滞相”。
　
的的相应，函盖箭锋相似。，
　　“的的相应”是完全契合的意思。像一个巧匠制造的盒盖，盖在盒子上，非常稳当妥贴；又像是两个武艺高明的人，一人射箭，一人执刀，光锐的箭端恰好射中薄利的刀锋，豪发不差。这是形容默照的功能，可以适应一切大小情况，而且绝对精确。
　　
更教养得熟、体得稳，随处历历地，绝棱角，勿道理，似白牯狸奴恁么去，唤作十成底汉。
　　有了以上的默照的工夫之后，还要培养是更熟练、更稳健，对任何的人、事、物等情况，都能历历分明，清清楚楚。这时候，已没有自伤伤人的棱角，也不再拘泥于世间的逻辑、理论等道理，因为已经能够适应顺逆各式情境，就像你家里饲养了工作的大白牛，也像是养著玩赏看门狐狗那样地温良驯顺，那才真正是一个十成十的好汉，也就是一位大彻大悟的人。
　　为什么可以不讲逻辑的道理啊？其实，事事讲道理的人，一定都是烦恼鬼。如果不讲理而有慈悲，没有烦恼而有智慧，岂不更好？有慈悲和智慧的人，不会跟人正面冲突，一定先去适应他，再来转变他，这才是最高的道理。
　　这里所说的白牯狸奴，是一条驯良的大白牛，一只乖巧的小狗，大白牛，非常温驯，人们用牠来下田、拉磨、背水、车水、运货，叫牠做什么工牠就做什么工；小狗是宠物，善体人意，没有脾气。可能又有人会说：“那完了！未开悟时，还有独立的人格，开悟后，反而像没有个性的大白牛、狐狸狗了。”这里的用意不在叫人变成畜牲，而是取譬喻说明，真正有慈悲和智慧的悟者，是没有敌人及对手的。
　
无心道者能如此，未得无心也大难。
　　也只有已经到了无心程度的修行人，才能如此，没有到达无心层次的人，要做到这样，是很难的啊！