什么是「观」？

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阿姜查

第一章　 什么是「观」？

以下的教导，是撷取自一九七九年阿姜查在果诺寺(Wat Gor Nork)雨安居期间，与西方弟子们的一次问答，为了便于了解，谈话的顺序做了一些调整。

生起的觉知，高于并超越「想」（思考）的过程。它能引导我们不再受到「想」愚弄。（以「想」作为工具 如实观察每件事物
问：当您教导「观」的价值时，您是指坐着想特殊的主题――例如身体的三十二个部位吗？

答：当心真的不动时，那并不重要。当定被正确地建立时，观察的所缘就变得很明显。当观是「正确的」时，就没有「对」与「错」，「好」与「坏」的分别，连类似的东西都没有。你不会坐在那里想：「哦！这个象那个，那个象这个……」。那是粗的观的形式。

禅定的观不只是「想」，而是我们所谓的「静观」(contemplation in silence)。在日常生活中我们透过比较，小心地思考存在的真实本质，这虽然是种粗的观察，不过它能带来真实的事物。

问：然而当您说观身与心时，我们事实上是用「想」的吗？「想」能产生真实的智慧吗？这是「观」吗？

答：刚开始我们需要用「想」的，之后就会超越它。虽然我们需要从二元的思考开始，但当真的开始「观」时，二元的思考就会停止。最后，一切的思虑都会停止。

问：您说要有足够的定才能观。要怎样的定才够呢？

答：到足以让心安住的程度即可。

问：您的意思是安住于当下，别想过去与未来吗？

答：若你能如实了解过去与未来，则想这些事也没错，但你不可执著它们。以平常心对待它们——不要执著。若你能了解「想」就是「想」，那就是智慧。不要信任它们！觉知一切生起的事物终将消灭。

只要如实地观察每件事——它就是心，心就是心，它本身不是任何东西或任何人。快乐就只是快乐，痛苦就只是痛苦——它就只是它。当你了解这一点时，就可以不再疑惑。

以「觉知」引导「想」 并生起智慧

问：真正的「观」和「想」一样吗？

答：我们以「想」作为工具，但使用它时生起的觉知，高于并超越「想」的过程。它能引导我们不再受到「想」的愚弄，你认出一切「想」都只是心的活动，而觉性则是不生不灭的。你认为这一切被称为「心」的活动是什么呢？我们所谈论的心——一切活动，只是世俗之心，它根本不是真实的心。真实是如是，它是不生不灭的。

不过，只是藉由谈论这些事而想了解它们，是没有用的。我们需要真的深入思惟无常、苦与无我，换句话说，要以「想」去观察世俗谛的本质，有此得到的结果就是智慧。若它是真实的智慧，则一切就都完成与结束了——见到空性。虽然也许还有「想」，但它是空的，你不会再受它影响。

解脱道的「观」 不同与世俗的「想」

问：我们如何到达这个真心的阶段？

答：当然！你现在是和你既有的心在一起。了解一切生起的事物都是不确定的，没有任何事物是稳定或真实的。看清它，并了解一切都是空的，没有什么可以执著。

当你如实了解心中生起的事物时，就无须再使用「想」了，你对于这些事将不再有任何疑惑。

谈到「真心」，可以用另一个方法来帮助了解。我们为了学习而设名言，但事实上，本质并未因而改变，它还是它。例如，坐在楼下这石头地板上，地板是基础——它并未移动或去任何地方。上面的楼房是在这基础之上生起的。楼房就如心中所见的一切事物——色、受、想、行，它们不如我们想像得一样存在，它们只是世俗的心。它们生起后就灭去，并无固定不变的实体。

经上有则关于舍利弗尊者在允许某位比丘修头陀行之前，考验那位比丘的故事。舍利佛问这比丘：「佛陀死后会如何？」他会怎样回答。这名比丘答道：「色、受、想、行、识，有生就有灭。」于是舍利弗便让他通过。

不过，修行不只是谈论生与灭，你必须亲自看见它。当坐着时，只要如实观察正在发生的事即可，别追逐任何事。「观」并非意指陷入「想」中，解脱道的「观」不同于世俗的「想」。除非正确了解「观」的意义，否则想得愈多，只会愈困惑。

我们积极长养正念，就是因为要看清楚正在发生的事。我们必须了解内心的过程，只要保持正念与了解，则一切都在我们的掌握之中。你们知道觉悟解脱道者，为何永远都不会表现愤怒或疑惑吗？因为造成这些生起的因以不存在，它们还能从哪里冒出来呢？正念已涵盖一切了。

五蕴之外 没有任何东西

问：你所说的这颗心就是「本心」吗？

答：你是什么意思？

问：你似乎是说在世俗的身心（五蕴）之外还有个东西。有这样的东西吗？你怎么称呼它？

答：根本没有任何东西，我们不称它为 「任何东西」——它就是那样存在！一切都放下。甚至连觉性也不属于任何人所有，因此连它也要放下！意识不是独立的个体、众生、自我或他人，因此，放下它——放下一切！没有任何值得渴爱的事！一切都只是麻烦的包袱。当你如此清楚看见时，就能放下一切。

问：我们不能称它为「本心」吗？

答：若你坚持的话，仍可以如此称呼它。你可以称呼它为任何你喜欢的名字，因为那只是世俗谛。但必须正确了解这点，这非常重要。若我们不利用世俗谛，就没有任何文字或概念可以来思考真谛——法。了解这点非常重要。

只要坚持放下并觉知 就能达到「本心」

问：在您所说的这个阶段需要何种程度的定？它需要何种特质的正念？

答：你无须那样想，若未有足够的轻安，就完全无法处理这些问题。你需要足够的稳定与专注，去觉知正在发生的事——足以生起清明与了解的程度。

如此发问显示出你仍在疑惑中。你需要足够的定心，才能对正在做的事不再有疑惑，不陷入其中。若你有修行，便能了解这些事。你愈是持续如此发问，就会愈感到困惑。若这谈话能帮助你思惟（观），那就没有问题，但它无法为你显示事物的实相。你无法因为别人告诉你而了解这个「法」，你必须亲自体会——智者自知①。

若你「拥有」我们所谈的这种了解的本质，那么你的责任就已完成——你无须再「做」任何事。若依然有事要做，你就去做，那是你的责任。

只要坚持放下一切，并觉知你正在做什么即可，无须一直查核自己，担心「多少禅定」之类的事——它总是会恰如其分。在修行中无论生起什么，都随它去，觉知一切都是不确定的，是无常的。记住这点！一切都是不确定的，放下这一切。这条路将带你回到源头――到达你的「本心」。

[注释]
①「智者自知」(Paccattam veditabbo vinnuhi)：是佛法的特质之一，经上列举佛法的特质：「法是世尊善说、自见、无时的、来见的、引导的、智者自知。」「智者自知」意指智者当各各自知：「我修道，我证果，我证灭。」出世间法当于智者自己心中，由实证而得见。