记圣严法师十八年前的开示

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	佛在心中·口中·行为中--记圣严法师十八年前的开示 -- 【禅师法语】文：水月整理

1995年3月间，圣严法师在法鼓山农禅寺的一次禅坐会上对信众開示，告诉众佛弟子禅宗非常重视在日常生活中，应现实生活中体验佛法和实践佛法。其实，要做到体验佛法真的不是在庙堂上，而是在我们的心中、口中、生活行为中。法师深入浅出地说明了人人都可学佛法，都可成佛的道理，因为所有众生都有佛性。

现摘录下法师的开示，愿与读者共勉之。

“佛在心中、佛在口中、佛在我们的行为中”，也就是佛在我们的起心动念、举手投足、一言一行的生活中。许多人学禅，目的为了要明心见性、开悟成佛。而佛在哪里呢？佛在每一个人的自性中，佛在每一个人的自心中，所谓：“佛在心中坐，不要蹉跎过”，既然知道佛存在于我们的心中，便不能浪费时间、生命、光阴，不要糊里糊涂、浑浑噩噩地过一辈子，那样太可惜了，因此，每一个今天，我们都要好好用功。

有一些人希望能明心见性、开悟成佛，却不知道如何来修行？认为一旦明心见性、开悟成佛之后，便可万事具足，得大自在、有大福慧了，所以老是期待着、梦想着：早一点开悟成佛吧！还有一些人，知道想求得开悟，但在开悟前，应该做些什么呢？以为是拚命地打坐！一心只求坐出个名堂来，就能够明心见性、开悟成佛了！这话没有错，释迦牟尼佛在成佛之前，也花了蛮长的一段时间，在苦行林、在雪山、在菩提树下打坐，因为那时佛法还没有现前，没有人为他说出佛法的道理，所以释尊要花那么长的时间去摸索，因为没人告诉他“人人心中有佛”；也没有人告诉他：“无常就是无我，人生有苦，是因为不知道诸行无常，诸法无我，不能警觉到无常、无我，所以贪生怕死，瞋恨嫉妒，因此无法明心见性。”

但是今天我们已经有了佛法，释尊花了那么长时间的代价，开启了苦、空、无常、无我的真理，已知道一切众生都有佛性，让我们不再浪费时间。现成的佛法，已经告诉我们，我们只要遵照佛陀所说的话，照着用在生活里就好。所以禅宗非常重视在平常日用生活之中，体验佛法和实践佛法。

放下自我　明心见性

当我们皈依三宝，当我们学着用佛法，我们就已经开始走上圆满的菩提大道了。此时已经知道修行佛道的方法和观念，只差自己实践的工夫深浅；因而我们更要如法修行，依教奉行，就是要受持佛法，继续努力。所以在禅宗的修行者们，就没不必像佛陀未成道之前那样，要经过六年不断地打坐，才能明心见性。禅宗认为只要你照着佛法去做，随时放下自我的执着，当下就能明心见性。

“佛在自心中”，这是佛陀告诉我们的。因为我们的自心就是佛心，只是因为有烦恼，所以佛性不现前，佛心被烦恼心所遮盖，所以只见烦恼不见菩提。但是我们已经皈依了三宝，已经知道了佛法，心中常念三宝，即与佛心相应。

其次，是“佛在口中”，就是佛的语言，即是智慧的语言、慈悲的语言、柔软的语言、安慰的语言、鼓励的语言、赞叹的语言、教化、教育的语言、感动的语言。而我们究竟用的是什么语言呢？如果是学佛法，虽然内心还没除烦恼、证菩提，可是我们已经知道经典里告诉我们，佛的语言，就是佛与人家讲话所用的方式，现在我们已经知道了，是不是可以照着去做呢？为什么不能照着去做呢？很多人是有很多的推托，会说因为自己的烦恼多、业障重，因为自己的心还没有明，智慧之眼未开，所以没有办法像佛陀和大菩萨们那样，用智慧的语言、慈悲的语言、柔软的语言、安慰的语言、鼓励的语言、赞叹的语言、教化、教育的语言，感动的语言、感恩的语言。实际上，这都是自己在替自己开释、脱罪；我们是应该可以做得到的，只是自己不想做，也没有意愿做，所以随口而出的，多是粗恶语、挑拨语、妄语、绮语，很少是佛的语言，这是违背了“佛在口中”的原则。

劳务工作是禅修生活

“佛在我们的行为中”这不是一句空话。其实，佛在心中、佛在口中，同时佛也在我们的生活行为中。不论是不是已经开悟了，或已经明心见性了，我们学习佛的行为是应该的，所以学佛应该是学佛的心理行为、语言行为、身体的行为，经常学习佛的这三种行为，才是真正的学佛。否则只是学佛打坐，那是学坐，不是学佛，都跟佛法不相应。若要身体的行为合乎佛法的原则，就是要将佛法在我们平常日用生活中表现出来，我们的生活行为，要以四摄六度为准则，全心全力，做到自利利他、利益众生为目的，这才是学佛行、学菩萨行。如果我们的生活行为不检点，身、口、意三业没有一定的标准，不仅对自己造成的后果不堪设想，对他人也造成许多不方便的困扰和烦恼，并已远离学佛的生活了。我们的身体每天从早到晚，究竟是轻举妄动呢？还是每一个动作都在自利、利他呢？或者是仅仅自利而不利他呢？事实上，如能做到真正的自利，一定也直接或间接地在利他。有一些行动，当下是为了自利，但是影响所及的后续发展，都能使环境中跟我们共同生活的人，乃至于在我们之后生活在这样环境里的人，也得到利益。

在禅宗丛林里，每天打坐的时间是不多，相反的，工作的时间却相当多。打坐及听开示的时间只有早晚，每天起早待晚，也就是早上起得早，晚上睡得晚，中夜时分只睡四到六小时。“日出而作，日落而息”，过着农耕的生活，是禅宗自中唐时代百丈大师以后的生活方式。当时禅宗的寺院是在山间，每天是到山上耕作，所以叫作“出坡”；每一个人都应该出坡，上至一寺之主的方丈和尚，下及所有的常住大众乃至沙弥、行者，全体出动，都得工作，没有例外，故称为“普请”。白天在工作之中，也就是在过着自利利他的修行生活，因为工作是为了僧团道粮的自给自足，同时培养互相支援、彼此合作，大家付出，共同分享的和合精神，以维持道场，住持三宝，正法住世，佛日增辉，所以需要劳务的工作，来作为禅修的生活。

直至今天，日本及韩国的禅宗寺院生活方式，平日中的工作时间也是蛮多的，在禅堂里打坐的时间是不多。但于一年之中，会打几个禅七，称为“禅期”，又称为“接心”和“摄心”，用来精进打坐，克期取证。

自利利他　弘法护法

在中国大陆，因有四季之分，所以出现两种状况，即：在冰冻三尺厚的隆冬，田里的泥土也冻得像石头，这时不能耕作，所以关门打坐，称为“冬安居”，又称为“结冬”。其次是炎热的夏天，火伞高张，太阳强烈，可下田上山工作的时间非常短，要做也只有早上及傍晚做一点点，加上夏季多雷雨阵雨，土中也多虫蚁出没，耕作很不方便，禅众们就有仿佛世古规“结夏安居”的禅修方式。在印度有“雨安居”，因自四月十六日至七月十五日之间，为印度的雨季，天天下大雨，依方俗出家人不能到外面游化。而今天我们的生活环境，已从农业社会进入工商业社会，不论冬夏，照样可以在暖空调室内夜以继日地工作。

现代禅寺的环境条件、现代禅修者的生活方式，都跟以前不一样了。为了顺应现代社会的生活型态，为了接引成就大部分的在家居士，是利用周末的休假日来禅寺修行，所以我们有了周日的禅坐会。至于我们的“禅七”，不论在台湾、在美国，都是配合学校有寒暑假的假期，以及国定假日与周末相接的连休长周末，工商业从业人员虽然没有寒暑假，但他们有自己的年度休假制度，所以鼓励他们将假期用来参加禅七。

农禅寺的法师们是什么时候禅修呢？我们是配合大家的假期进入禅七。我们也举办出家众的菩萨营。平常只有早上、晚上的禅坐。白天我们都在上课、办公、开会，在为道场、为信众、为国家社会奉献而做自利利他、弘法护法的工作。我们也没有一天到晚都在打坐；出家众就是在这样的生活环境下，把禅法的准则用在日常生活之中。我们用佛在心中、佛在口中、佛在行为中的生活态度，进行禅修。譬如我们的出家众也在拣切菜、洗碗筷、搬碗盘、摆桌椅、扫庭院、开车、擦车、洗车、作电脑、打计算机、写文章、上课、出版书刊等等工作之时，体验身心一致，体验三业清净，体验佛的悲智愿行。所以虽然跟社会上的一般工作几乎一样，可是我们的存心，不是为了名利物欲的追求，而是为了学佛修法，奉献我们的时间，来做这些工作。我们用这样的修行方式，以成就众生、成就道场，也就是在成就我们自己的菩提道业。

起心动念是表露出佛的悲智

成就众生、成就道场、成就菩提道业，将这三点加起来，就是佛在我们“平常日用中”，这是禅宗常用的一句成语。因为佛在平常生活中，虽然你还没有见性明心，还没有开悟成佛，但已经听到了佛法，就该应用佛法，并且将佛法作为我们身、口、意三业行为的依准。这就是“佛在心中、佛在口中、佛在行为中”了。如果身、口、意的行为，跟佛法不相应时，必须起大惭愧，至诚忏悔。

禅宗的禅与佛的意义，应该是相同的。禅既是让我们明心见性、开悟成佛的观念及方法，也正是修行的目标，因此禅心等于佛心；“佛在口中、佛在心中、佛在平常行为中”，就是禅在我们的平常日用中。古代禅宗祖师们所指的“达摩西来意”，就是平常生活里的佛心、佛言、佛行；一举一动、起心动念都是表露着佛的悲智，便是真正的修行。

请问诸位：当你与人家吵架的时候，佛在哪里？你在生闷气时，佛在哪里？你在与人交谈时，佛在哪里？你在工作时，佛在哪里？你在休息睡觉时，佛在哪里？那时的佛，是被你蒙在鼓里了呢？还是清楚地跟你生活在一起？请诸位不断地品味：禅在哪里？佛在哪里？