飘花飞絮

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[果煜法师]

[size=16.799999237060547px]飘花飞絮



[size=16.799999237060547px]●请问学长，修行的意义是什么?

[size=16.799999237060547px]答：广义的修行，包括整个生活形态的升化。此即是说：以何种心来过生活。需在念头起伏间调伏妄念(不是调至没有念头，而是调至与戒定慧的原则相应。)这就是修行。而狭义的修行，乃指打坐、参禅而言，然这却是广义修行的基础。打坐是修定，参禅是求慧。待把心稳定下来后，在稳定中看事看物较能清楚;但此清楚的状况，若只是在定境中才有的感受，则当定境消失时，此感受便不见了。除非由此身心状况更去体悟道理，而所悟之理在日常之中才可应用得上。而求得体悟最有效的方法，就是参禅。

[size=16.799999237060547px]●参禅与参话头是否相同?

[size=16.799999237060547px]答：事实上，参禅是参疑情。原始佛教中直接参究自己生命过程或学佛而的问题，而话头是宋代以后才有的。话头最初仅用以息止妄念，但当妄念止至某种程度后，自然会起疑情，此时话头才变成活的。以宋代之前的修行人，既定的基础较深厚，对生命的疑情也较浓烈，所以不一定需经过参话头的过程，而只要一些禅师的机锋、棒喝等，即可当下顿悟。而宋代后，众生的根器渐弱，定的基础也不够，甚至没什么疑情，所以才勉强用参话头的方法。

[size=16.799999237060547px]●自古以来，哲学家对生命亦有许多疑或与思索，此与参禅有何不同？

[size=16.799999237060547px]答：第一，所有问题可大致分为外在的与内在的。比如一盘菜，怎么煮成色香俱全，是外在的问题；而为何我会感到它好吃，则是内在的问题。故所有的问题，都可由最内到最外，理出一个层次。若人问的是较内在者，则可称此人较有善根，因为它与我们生命的核心较相应。而一般哲学家所探索的，多是世界的起源、开展等。以佛法言，这世界的开展本不出众生的心，所以最直接的问题，当然是问「我们的心」也。而哲学家所追究的，多是第二、第三层次以下的问题。第二、参话头所参的是话头，而不是话尾。它是把问题悬着，而让它自己去化解，绝非用思考、逻辑的方法，去归纳、演绎出一套哲学体系来。真正的佛法或禅，都是超乎文字而不可思议的，其皆从力行中才体验到的生命整体。

[size=16.799999237060547px]●请学长谈谈您对禅净双修的看法。

[size=16.799999237060547px]答：「佛」本是觉悟的意思，而所觉悟者乃是一种境界。故佛法中所常说的禅、真如、真心、如来、空‥‥名相虽异，但皆代表一种离言语、离思议的修证境界。又如净土法门中的「花开见佛『悟无生』」和密宗的「大手印」，也都是指修证的境界。这也是说，所有修行的目的，都是要求能透过觉悟，以达成圆满境界。而中国的禅宗，只因其用特殊的法门如参话头、参公案等，而达成顿悟的目的。故广义的禅，原不限指中国的禅宗。念佛，也是一种达成禅境的修行方法，以上是就禅的立场而言。其次，从净的立场来说，学佛本即是为离染得净，故禅必与净相应的。若与净不相应，即不是佛法。所以从广义而言，禅与净的目标本是一体的，所不同者乃修行的入门方法尔。方法最初似是不同，但「方便有多门，归元无二路。」总归于自在圆满的境界。其次，一般所说自力与他力之别。事实上，如就缘起法则而言，自、他并无界限，其只是众生在妄分别中自起的执着而已。如禅宗虽讲求自力，但少不了禅的方法和师父，此即是他力也；而净土宗即使强调他力，但也得自己修才行啊!

[size=16.799999237060547px]现代有很多人，将念佛法门与求往生净土视为一体，其实是偏颇的。念佛与求往生未必一样。依我个人的看法，一个人可将一生中所修的善业功德，全部回向于求往生净土;非只有念阿弥陀佛的名号才能往生净土。净宗要有信、愿、行，而广义的行乃包括直接修善、行菩萨道等，故念佛只是行的一种，而非全部。又所谓念佛，有念佛的名号、相好、功德、实相，是有层次的不同。即使就念佛名号而言，散心与专心还是大不相同，若能念至心渐定时，便能由染而渐净了。进一步说，当能念佛的名号至与佛心相应时，即能由定发慧，发慧即类似禅宗的开悟。

[size=16.799999237060547px]●若只散心念佛，是否有功德？

[size=16.799999237060547px]答：真正的修行，是从返照心性中而将烦恼无明消除。故若只散心念佛，则要问如此对消除烦恼无明竟有多大帮助？如念佛之后，贪瞋痴如前，对世间的执着也一样多‥žžžž，如此念佛，在某种层次而言，虽与佛法结了善缘、种点善根，但此根何时萌芽？却不知道哩，因为如非真已在修行方面用功、得力了，不可说是善根萌芽了！

[size=16.799999237060547px]●能否举例说明定慧在日常生活中的重要性?

[size=16.799999237060547px]答：例如人与人之间，极易产生贪、瞋的念头。看到一个人，喜欢或不喜欢，贪瞋马上现形。然较有定力的人，即使妄念的现形也较不狂暴，故或念头只动了一些而不会牵挂太久。心可稳定在何种境界，是定；而慧是指如何处理贪念、瞋念的现形。具有智慧和定力的人，乃易于将以前的习气降伏。所谓降伏，喻如当一个轮子滚得很快时，如何使之停下来，是定；而将它转向何方，是慧。事实上，即使没有修行的人也有定慧，只是层次不同。定力越深、慧解越高，对世间的处理便会越圆满。

[size=16.799999237060547px]●定慧对我们了解生命的现象，有怎样的帮助?

[size=16.799999237060547px]答：由定而言，心太散乱则无法看得清楚。故经典中常用一个比喻：水波太乱，则无法照映出实际的影像。或者当心很散乱时，我们便无法集中注意力去思想。故即使是世间的读书或工作，都是需要定力的。

[size=16.799999237060547px]然由慧来看：为何没有定力?因为众生的心自无始以来，就是攀缘、虚妄、散乱的，被无明的习气驱使，而与诸法实相不相应。我们要先能定下来，摆脱无明妄识的业力，才能冷静客观地看到世界的实相。

[size=16.799999237060547px]所以说，定是将过去的业力降伏，而慧是能客观地看此世界。

[size=16.799999237060547px]●在日常生活中，有无简要的方法，可方便调伏妄想、执着？

[size=16.799999237060547px]答：就我个人常用的方法，乃「客观」也。例如看某人很不顺眼时，可想到：「这是因为我现在在场，才有这般情绪；若我不在场时，则与我无关也。」如此当然就不会抱不平了。此即将自己的位置稍抽远一点，就不会觉得那么严重也。若还是无法调伏，甚至可观想佛法中的「死」。若你死了，即使你最讨厌的人已踩在你的背上，你也只好认了。

[size=16.799999237060547px]●如何才能免离生活中的烦恼？

[size=16.799999237060547px]答：聪明的人当在事情还未发展到很严重时就已防患到。如一棵树刚发芽时，要将之捏死乃极为简单，而迨其长成一棵大树时就难了。其次，当事情已闹得很大，要有一个态度：「我除尽可能把它处理好外，并准备承担一切后果。」因为人之所以有烦恼，主要是对未来、过去放不下。若能先将得失心放下后，再好好面对问题、处理问题，当下走一步算一步，只问耕耘不问收获，如此就不会产生许多无谓的烦恼。

[size=16.799999237060547px]即使退一步言：于心情不好时，且去郊游、听音乐等，迨身心稳定后再来处理，这也不错。然当下勉强不过，虽可迂回一下，但终究要面对问题的。以禅的立场而言，禅不逃避，而是直接承担，并更于承担中解决问题。心本是包括整个法界的，故终将无一处可逃。

[size=16.799999237060547px]●若平常仍未具这种心力，而求他力帮助，是好是坏？

[size=16.799999237060547px]答：这是一种过程。如小孩子最初都依赖父母长辈为其解决问题，而渐渐长大后，慢慢有了经验，便应自己承担问题。我们不能勉强小孩子直接去承担，但小孩也要自求成长，不能老是依赖大人。

[size=16.799999237060547px]●请学长说说，平常您待人处世的原则。

[size=16.799999237060547px]答：我个人这几年来，一直训练自己能独立。因为我觉得要自在，首先要能自主；而自主又得由自立作起。以能自立，则在思想、情感、生活上需依靠别人处才越来越少。而不受牵挂。而自立又唯从少欲知足作起，若欲望太多，则必越受环境、人事的牵制，而不得自在。所以，我与人应对，先求能少欲自在；然后才求于自在的基础上，去帮助别人———但也要尽可能避免让对方产生依赖。

[size=16.799999237060547px]●如此是否会变为孤立？

[size=16.799999237060547px]答：是说不依赖别人，而非去拒绝别人。

[size=16.799999237060547px]●我们学佛不是要广度众生吗？

[size=16.799999237060547px]答：不错，但当自己定慧不足时，只徒将自己的业障和别人的问题参杂不清，结果二者都受折磨。度众生虽是个目标，但要顺其自然。

[size=16.799999237060547px]●但于发愿时，不是要尽量发得大吗？

[size=16.799999237060547px]答：虽愿发得大，但仍得从近处下手。如「众生无边誓愿度」，还是应从身边的亲友着手。愿虽是圆满的，但于实行中还是有始终本末的。

[size=16.799999237060547px]●如何增长菩提心，而使不退失?

[size=16.799999237060547px]答：我觉得主要在于「对生命的真诚」。真的东西不会变质，且将随着自然而长大。以我个人而言，在学佛的过程中，是于稳定中慢慢求进步，故没有退转的过程。我比较冷静、真诚，从不勉强做超越自己程度、境界的行为。若是太勉强，则会有力不从心而反弹的时候。

[size=16.799999237060547px]●一般我们发心的理想与现实状况往往差距很大，如何在此二者间作调适?

[size=16.799999237060547px]答：心之大是遍满一切境界的。虽过去我学的是科学，但涉猎了很多文史的书籍。然涉猎这些不是为了成为有学问的人，不是为了做为赚钱的工具，而是因这些都是我们心中的一部分。若在一切境界中，能感受到这都是我们的一部分，则心量自然增大。或能在与众生的隔阂中，渐能感受到众生和我们是相契相合的，亦可渐增长我们的道心。若以「你与我虽是不同的个体，但我仍要帮助你。」如此，既前提有误，则身心必会疲累。

[size=16.799999237060547px]发心之大小，耍依心量；而心量之大小，则视我们对心性的了解有多深?

[size=16.799999237060547px]●是什么因缘，学长您选择了农禅寺?

[size=16.799999237060547px]答：我对农禅寺最初的概念是打禅七。在数年的看经后，渐感到用思考的方式已达于一种极限。纵然多看几部经论，可使层面增广，但在深度上总无法再增加。在那几年中，虽想突破而没有办法。后来我想：应用修行的方法，才会突破吧!而修行，当然是打禅七。以农禅寺是禅修的道场，而我也希望从禅修方面去突破，所以选择了农禅寺。

[size=16.799999237060547px]●学长您为什么要学禅，而不选择其他方法？

[size=16.799999237060547px]答：前面说过，我在佛典中感受最深的是中论。中论讲「空」，而空是不着相的。然密、净一开始就是从着相启修的，而禅却不是。即使说禅的方法也是相，但是无相之相。其次，我又感叹到：何以在原始佛教时期，短短数月即可证果？因当时所用的法门都很单纯而直接。而今修行的方法却很迂回，唯注重形式、规范，反将切要的目标视为渺不可及的悬想。如此，目标一直往下掉，方法越来越迂回，然后再说末法时代众生根器差，这实在是颠倒。而禅的方法却是较根本、单纯而直接的。

[size=16.799999237060547px]●请学长谈谈家长不愿子女学佛的排斥心理。

[size=16.799999237060547px]答：一般人开始学佛时，会有狂热的情况。尤其在对教理未明达时，更容易在形仪上徒费功夫。故一开始时当保持不狂热、不重形式的态度，而着眼于观念的改善、生活的落实，不要过于急躁、激进。许多问题的产生都因为自己处理得不好。比如认为父母是外道，父母当然会很伤心。我觉得有些人虽信佛，却不出「犹太教」的心态。犹太人是游牧民族，以耶和华为战神，故他们的信念是「保护自已，战胜别人」，将神教视为武器，于是便不免常有宗教战争。真正的佛教是能包容一切的，而能包容自能减少很多问题的产生。

[size=16.799999237060547px]●学长是否能给学弟妹一些赠言？

[size=16.799999237060547px]答：学佛、修行是为了使自己的生命更深刻、更广远，而不是为变得更狭隘、更偏颇。所谓出世，不是要离开此世间，而是要离开对世间的执着。以执着必使心量变小，使生命变得狭隘而束缚。必不执着，心量广大，生命才渐达于深刻与圆满。

[size=16.799999237060547px]台大晨曦社二十五周年社庆特刊专访