誰在操控人一生的窮通富貴與美醜 ? 星雲法師

NAOMILAI

誰在操控人一生的窮通富貴與美醜

這是佛光山星雲法師於二○○三年十一月十五日在上海的座談, 雖和宗教有關, 大家看看, 哲理有點意思.

「世間上，不論是富商巨賈，或是販夫走卒，每個人對自我都有一些期許和信仰。一般人除了信仰宗教以外，有的人相信金錢萬能，有的人相信權勢有力，有的人相信情愛美好，有的人相信友誼關懷勝過一切。當然，也有的人相信因緣果報，但是，芸芸眾生中絕大多數的人還是喜歡相信命運」。

生活裏，每個人最關心的問題，莫過於「自己」；而自己的問題之中，又以「命運」最爲重大。因爲一般人對於自己的明日不能預知，對於自己的前途無法掌握，便想探索命運，甚至把一切歸咎於命運。例如，有的人從小到大，學業順利、事業成功、愛情得意、家庭美滿，一切都很順心如願，他就慶幸自己有好的命運；有的人一生坎坷，挫折不斷，他就感歎造化弄人，時運不濟。究竟人有沒有命運呢？大師肯定的說：所謂「命運」，其實就是「因緣」。

大師引述佛言「諸法因緣生」，以及六祖大師說：「心好命又好，富貴直到老；命好心不好，福變爲禍兆；心好命不好，禍轉爲福報；心命俱不好，遭殃且貧夭。心可挽乎命，最要存仁道；命實造於心，吉凶惟人召；信命不修心，陰陽恐虛矯；修心一聽命，天地自相保。」最後結論出「命運與我們的口言身行，尤其存心善惡，有很大的關係」。

大師不諱言：「一個人的一生，有時候因爲一句話，或是一個人、一件事、一塊錢、一本書、一個環境、一個觀念、一個思想，都會產生關鍵性的影響。」

以下是星雲法師對命運其實是操之在我的回答演說 :


一、問 : 同樣是人，爲什麼有的人天生聰明，家世顯赫，富貴到老；有的人則是終其一生努力奮鬥，到頭來還是潦倒以終？請問大師，人的貧富貴賤、窮通有無，到底是由誰來主宰的呢？

答：世間爲何有貧富、貴賤、智愚、美醜的不同？這些問題常常使人誤解世間不平等，甚至怨怪老天作弄人，因而憤世嫉俗或偏激行惡。其實，同樣是人，爲什麼有的人出身豪門，家世顯赫；有的人門第寒微，卑賤低下？有的人天賦異稟，端莊美麗；有的人資質平庸，其貌不揚？有的人一生坐享祖上餘蔭，福祿雙全，凡事順遂；有的人即使再怎麼努力奮鬥，結果還是顛沛困頓，潦倒以終？這是什麼原因呢？一言以蔽之，都是由於個人宿世善惡業所招感的果報，而一般人則將這一切不同的人生際遇歸之爲「命運」。

命運的產生，其實就是三世因果的現象。就佛教來講，生命是通於三世的，我們每個人都有過去、現在、未來三世流轉的生命，而生命流轉的經過就是「十二因緣」。「十二因緣」說明：有情眾生由於無始以來的一念「無明」，造作了各種「行」爲，因此產生業「識」，隨著業識投胎而有「名色」，繼而「六入」（六根）成形，藉著六根接「觸」外境而產生感「受」，而後生起「愛」染欲望，進而有了執「取」的行動，結果造下業「有」，「生」命的個體就此形成；有了「生」，終將難免「老死」，「死」後又是另一期生命的開始。

因爲生命是三世循環不已，而三世循環的生命就是靠著累世所造作的「業」來貫穿，所以我們今生的命運好與壞，不是現世因緣才決定的結果，而是過去久遠以來多生多世所累積的善惡業力，到了此生都能現前，都能發芽，都能生長，因此今生的幸與不幸，除了今生的行爲因素以外，也與過去世的因緣有關。

同樣的，我們今生所做的善惡好壞，也可以在未來開花結果，成爲來世的命運。此即佛經所說：「欲知前世因，今生受者是；欲知未來果，今生作者是。」

三世的生命，好好壞壞，互爲因果，所以今生的幸福、富有、榮華富貴，都與前世的好因好緣有關，這就如同我們贊美資質優秀的兒童爲「天才」、「天賦異稟」；「天」就是因果，因爲他有過去所做所爲的「基因」，到了現世因緣成熟，自能顯現他的聰明才智。反之，有的人今生窮途潦倒，挫折不斷，也不要怨天尤人，怪你怪他，這也是由於前世的作爲──業力所招感的結果。

所以，人生要想改變命運，必定要從自我身、口、意的行爲改造做起。也就是要從「因」上去探究，如果凡事只在「果」報上計較、追求，那是無濟於事的。例如，有的人天生聰明，就是過去世勤勞、用心，得遇善知識，信受奉行的結果；家境富有的人，因爲他節儉、有預算、勤生產。

由於我們每個人的貧賤顯達，是依行爲而決定；行爲有因果的關係，行爲是因，業報是果。業左右了人生的窮通禍福，因此我們的每一個舉心動念，可以說都是在創造自己的命運，我們不必依賴算命、看相、卜卦、求簽、擲筊來決定自己的前途與未來，自己的身心行爲就能改變自己的命運。例如，心思改變，態度會隨之而變；態度改變，習慣會隨之而變；習慣改變，人格會隨之而變；人格改變，命運會隨之而變。因此，改心換性是改變命運的藥劑；回頭轉身是開創命運的良方。

命運就如世間事，都是有因有果；種什麼因，就收什麼果。因果報應，毫厘不差，而果報的好壞，都是取決於自己的業力，不由天神所賜。

NAOMILAI

(續)

二、問 :「善有善報，惡有惡報」，但是爲什麼很多人行善，卻不得善終，原因何在？

答：「善有善報，惡有惡報；不是不報，時辰未到。」因果報應的原理就如「種瓜得瓜，種豆得豆」，因果循環，明明白白。偏偏有人對因果生出許多誤解，理由是：有的人作惡多端，但他一生榮華富貴；有的人善良有德，偏偏窮途潦倒。「善無善報，惡無惡報」，如此何來「因果」之有？如此「因果」，怎能叫人信服？

其實，因果是通於三世的，不能只看一時。有的人雖然今生作惡多端，但是由於過去世行善，累積了許多功德資糧，就如一個人過去在銀行裏儲蓄了很多存款，現在雖然作奸犯科，你能不准他提用存款嗎？反之，有的人今生行善，但過去作惡的業報現前，就如有人往昔負債過多，雖然現在做人善良，然而欠債還錢是必然的道理，你能因爲他現在很有道德修養，就不用還錢了嗎？

所以，善惡因果不能單看一時、一世，因爲因果報應依其受報的時間，有現報、生報、後報。正如植物，有的春天種，秋天收成；有的今年種，明年收成；有的今年種，多年以後才能結果。而業報之所以有現生成熟、來生成熟、後生成熟等不同的差異，其原因有二：

(一)因的力量有遲早：譬如一粒瓜種和一粒桃種同時下種，瓜種當年即可生長結果，而桃種須待三、四年後方能結果。

(二)緣的力量有強弱：譬如相同的二粒豆種，一粒種在空氣流通、日照充足、土壤肥沃的地方；一粒種在潮濕陰暗、土壤貧瘠的角落裏，結果二粒豆種發芽成長的速度一定不一樣。因爲諸緣具足，成長自然早些；助緣不夠，自然業果成熟較慢。

由此理論得知，好人今生所以受苦報，是因爲過去所種的惡因今已緣熟，須先受苦報；而今生雖然行善做好事，但是因爲善因薄弱，善緣未熟，所以須等待來生後世再受善報。惡人作惡，反得好報的道理亦然。

善惡因果，不是不報，只是時辰未到，道理是很簡單易懂的，只是一般人並不容易有正確的認識。

話說有一位老和尚想在山裏建一座寺院，於是下山來到村子裏化緣。他把化緣的目的寫成告示牌，豎立在路口，自己就在地上坐下來靜靜的念佛、誦經。但是幾個月過去，每日來往的行人都視若無睹，沒有任何人主動樂捐，只有一個賣燒餅的小孩看了過意不去，就把當天賣燒餅的錢全部捐給老和尚。老和尚深受感動，對小孩子說：「日後如果你生活上發生任何困難，可以到某某山的某某寺院來找我。」說完摸摸小孩的頭就離開了。

賣燒餅的小孩起初並沒有把老和尚的話放在心裏，但是他回去後因爲交不出錢來給老板，結果就被開除了。失去工作的小孩，從此流落街頭當乞丐，不但三餐無著，而且居無定所，生活環境的衛生也不好，不久便眼睛全瞎，從此連討飯維生都發生困難。這時他忽然想起當初老和尚交待的話，因此依言到山裏找老和尚。

老和尚是一位有神通的得道高僧，早已預知小孩子要來，因此昭告全寺大眾，說：「明天有一位功德主要來，他是我們的大護法，大家要准備迎接。」隔天，當家師、知客師都沒有見到什麼大護法、大施主來。直到晚上，老和尚問道：「我們的大護法來了沒有？」「沒有。」奇怪！應該要來的。這時知客師說：「老和尚，大護法、大施主沒來，倒是有一個瞎了眼的小孩子來過。」「哎呀！那就是我們的大護法、大施主啦！趕快迎回來，待爲上賓，好好的照顧他。」

於是在老和尚的指示下，小孩子被安排在寺院裏住了下來。有一天晚上，小孩半夜起來上廁所，因爲過去大寺院的廁所不但大，而且很深，小孩一個不小心，跌到廁所裏淹死了。

消息傳開，一時閑話滿天飛，大家認爲小孩子不做好事倒還好，做了好事不但失業，眼睛也瞎了，現在又掉到廁所裏淹死，這哪裏是好心有好報呢？
老和尚知道以後，就集合大眾，告訴大家不可以如此看待這件事，不要以爲沒有因果，其實這正是因果。老和尚說：「這個小孩子由於前世造下的罪業，本來今生應該出生爲癩痢頭的窮苦小孩，下一世則是一個瞎子，再下一世又會受到掉進廁所淹死的果報，這本來應該是三世的罪業，但由於他今生佈施建寺的功德，結果三世的罪業都集中一次受報，現在已經苦報受盡，昇天享樂去了。」

「因果報應」就像一個人欠了債就一定要償還；吾人只要造了業，就一定要受果報。所以，三世因果一世報，看似不好，其實是消業，當業報受盡，自然無債一身輕，這其實是好事。只是因果業報的關係複雜而繁瑣，實非凡夫之智所能認識清楚，因此一般人很容易錯亂因果。

有一個年輕人自己創業，開了一家工廠，他一心想要多賺一些錢，因此每天早上都會到王爺廟裏去拜拜，求王爺賜福給他，讓他發財。

有一天，年輕人照例到王爺廟燒過香之後，騎著野狼150CC的摩托車趕著要去上班。因爲車速太快，一頭撞上橋梁，結果車毀人亡。

年輕人的父親無法接受這個事實，怨怪王爺沒有保佑他的兒子，因此怒氣沖沖的到了王爺廟，准備打壞王爺的像。

這時廟裏的廟祝上前對老先生說：「老先生，你千萬不要怪我們的王爺不靈感，不肯保佑你的兒子，你要知道，你兒子騎的是野狼150CC的摩托車，我們王爺騎的是白馬。當王爺看到你兒子即將撞上橋梁時，也想上前救他，但是你兒子的摩托車太快了，王爺的白馬趕不上，結果『砰』一聲，就出車禍了。」

從這故事大家可以知道，車子太快，快有快的因果，你不能怪王爺。就像我們平時做人處世，常常很容易怨天尤人，很容易錯怪別人，不知道一切都是自己的因果關係。比方說，我常聽一些人抱怨：「我每天燒香拜佛，爲什麼身體多病呢？」「我信佛如此虔誠，爲什麼錢財被人倒了呢？」「我喫齋念佛，爲什麼生活總是不順利呢？」「我每天打坐參禪，爲什麼命運多舛呢？」我聽了不禁感到奇怪，佛門又不是保險公司，你只知道一味祈求佛菩薩加被，自己的言行卻違背「因果」，怎麼能得到好報呢？

再說，所謂「種如是因，得如是果」，信仰有信仰的因果，道德有道德的因果，健康有健康的因果，經濟有經濟的因果，我們不能錯亂「因果」。想要身強體健，必須注重飲食、運動，培養良好的生活習慣；想要事業成功，必須精進勤奮、把握機會、分析市場趨勢；被人欺騙，應該先檢討自己是否貪小便宜，傷害別人；遭到扒竊，應該先反省自己是否太過招遙，讓錢財露白，或許也可能是自己前世有欠於他，今生藉此還債也不一定。

由於我們遇事往往不去探究因果關係，不懂凡事都不離因果，因此無明煩惱，甚至對因果產生懷疑，如剛才說的，「某甲佈施行善，爲什麼如此貧窮？某乙爲非作歹，爲什麼這麼富有？」其實因果業報有現報、生報、後報，好比植物有春種秋收，有一年生，有多年生。「因果」業網比植物的生長因素更爲錯綜複雜，之所以遲速不一，輕重有別，其間的「緣」也很重要，好比一顆種子，即使再好，也需要沃土、陽光、空氣、水分、剪枝、施肥，才能茁壯成長，開花結果。

世間之事亦然，一個人具有才華固然是一個好「因」，但也要加上好「緣」，才能得到好的結「果」；一個人素行不良固然是一個惡「因」，但如果能加上一些好「緣」，也可以改變因與果之間的關係，或許會減輕將來的惡「果」。所以，平日裏每當我看到一個人才，總會在心裏思想著如何給他一些好的因緣，讓他能夠早日成就；每當我看到冥頑的眾生，也常思忖著如何循循善誘，給他改過向上的機會。

所以，因果不能只看一時，要看三世；吾人的生命，推之往昔，可謂「無始」而來；望之未來，可說無窮無盡。面對謎樣的人生，有的人回想過去生中，自己做了什麼？也有人妄想來生不知道會如何？更有人怨歎此生種種的不如意。其實迷時不解，悟時始明，正如《三世因果經》雲：「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。」監古知今，從現知未，這不是「三世生命，一偈可明」了嗎 ?

NAOMILAI

(續)

三、問 :人才是主宰自己的主人，但有的人雖然有心改變現狀，但因爲意志薄弱，無法堅持，這時可以求助神明來改變命運嗎？

答：一個人有心向上、向善、向好，總是善的因果，這時如果有求於朋友助他一臂之力，只要是好的朋友、有力量的朋友，都會不吝伸出援手。反之，即使親如父子，如果兒女所做非法，素行不良，爲非作歹，卻不斷向父母需索無度，明理的父母也不會滿足他，否則愛之適足以害之。

同樣的，我們求助於神明的保佑，如果你如法而求，不做違背因果之想，就等於官員，不是用賄賂，不是私相授受，不是私自圖利他人，不是假公濟私，那麼在合情、合理、合法的情況下，都能獲得一些助緣。

不過，佛教是一個講究因果的宗教，所謂因果，就是種什麼因，就得什麼果；相對的，你想怎麼收獲，就必須先怎麼栽種。所以一個人只要自己培養的福德因緣具足，即使沒有神明幫助，只要緣分一到，什麼都能如願；如果沒有福德因緣，即使向神明求助，不用說神明不能私自以他的權力來決定一切，即使他有神通威力，如果不依法行事，也不稱之爲神明。

在佛教裏，一般人總以爲佛陀神通廣大，法力無邊，想要做什麼就能做什麼。其實，佛不度無緣之人，佛陀也有無奈的時候。

有一個壞人名叫乾達多，一生作惡多端，唯一做過的一件好事，就是有一次走路的時候，看到一只蜘蛛，本來一腳就要踏到蜘蛛的身上，可是心念一轉：這一腳踏下去，蜘蛛就死了。由於當下生起一念的善心，趕緊收起將要跨出的一腳，於是救了蜘蛛一命。

後來乾達多死後墮入地獄，蜘蛛有心想要報恩，佛陀也想滿蜘蛛的願，於是把蜘蛛絲一直垂放到地獄裏去救乾達多。地獄裏受苦的眾生一見到蜘蛛絲，也都爭先恐後地蜂湧過來攀住它，想要離開地獄。這時，乾達多瞋心一起，用手狠狠的推開眾生說道：

「走開！這是我的蜘蛛絲，只有我可以攀上去，你們走開！走開！」

由於乾達多的猛然用力，蜘蛛絲斷了，乾達多和所有的人又再度落到地獄裏面去。佛陀這時十分感慨的說道：「由於眾生自私、瞋恨，一點利益都不肯給人，對人不夠慈悲，不與人結緣，縱使我有心想救他們，也是無可奈何啊！」

所以，佛教認爲命運掌握在自己的手中，任何力量都不能主宰我們的命運，即使天神，也無法操縱我們的命運，我們才是決定自己命運的主人，我們是創造自己命運的天才。神明沒有能力把我們變成聖賢，上天也不能使我們成爲販夫走卒，成聖希賢都要靠自己去完成，所謂「沒有天生的釋迦」，只要我們精進不懈，慧命的顯發是可期的。

因此，自己的命運要靠自己創造，不能把自己的幸福依賴、寄托在別人身上。一個人的一生，並不是靠父母師長的愛護，就能立身處世，必須有自己的能量，才能成功立業，別人只是助緣，自己才是主因。所謂「天助自助者」，自己不去勤奮努力，卻一味地祈求神只賜予，這是「緣木求魚」。就如同種田的人，自己不去開墾、耕耘、鋤草、施肥、引水灌溉等，如此即使向神明磕破了頭，也不會有金黃飽滿的稻穗可以收獲。

總之，命運是掌握在自己手中，自己才能主宰自己命運。所謂「求神明，拜神明，不如自己做神明」。我們向神明求助，只是增加希望和力量，但終究要自己努力，神明不能給你財富。神明不是我們的經紀人，也不是我們的會計師；聘請一個經紀人、會計師，也要有利潤給他，簡單的幾根香蕉、幾粒蘋果，就能要求神明賜給富貴、發財、平安，這是不可能的。再說，我們求神明，這是建立在貪念上，所求本身就不合法；沒有善因，哪能有善果呢？求神明，應該求其加被，讓自己有智能、慈悲、勇氣、忍耐，讓自己從信仰中產生力量與智能，如此才能究竟解決問題。

NAOMILAI

那麼, 因果報應到底怎麼報?

這世上絕大多數的人不信因果,也有人說是自己是佛教信仰者而排斥因果說,我想這是因爲因果報償很多是屬於"異熟果報",但是其實不管你信不信因果,不管你是中國人或巴西人,因果都存在,因爲這是生命實相的真理,因果方面的原則可以做以下解釋,

所謂的異熟義意有三個 :

1)異時而熟-所謂業果成熟不與造因的時間相同.如佈施植福的果報,大部份於來世受. 或者你持戒精嚴,禪定又好,感得身後的天界果報,並不是現做現享,造因的時間不同於受果的時間,這就叫異時而熟.即使是顯見如種果樹,也是須有時間開花結果,不是嗎?　

2)異類而熟-譬如你此世又佈施禪定也不錯,在人間結束後感得欲界天身,上昇欲界天享天福,你在人間修行時是人類,果報卻是由後成之欲界天人身來享,所以叫異類而熟. 又如某人做惡多端,死後入畜生道得惡報,做惡時爲人,受果報時爲畜類,就是異類而熟之意.

3)變異而熟-謂造業時心異於受果時心,譬如你年輕時濟助朋友,他到老年事業有成時尋你回報.雖然你們身心俱異於年輕時(新陳代謝及念念變異故),但果報得以成償.所以叫變異而熟.又如你經常餵食流落街頭的貓狗,你用的是食物,但在未來世緣熟時除了你的佈施自性功德外,他們回報你的不一定是食物,可能是金錢,可能是勞力,或者是對你的忠誠.這些是對變異而熟較淺顯的說明.另變異而熟在唯識上有更深入的解釋,在此不談.

每個人修善惑造惡的種子全部存在各自的八識田裏,這個識不是我們能思能想的意識,它沒有我性,它收藏著你無始劫來一切善惡種子,它的體性和我們熟知的意識心不相同,完完全全沒有一點"私我",在它裏面落謝了我們身口意造作的各種各樣種子,遇緣成熟時它就讓種子流注出來,讓你的身心去相應,它該怎麼著就怎麼著,完全不理會你意識心的感受,你的意識心也控制不了它.這個識，既不是上帝也非梵我，它是存在於每個有情的身上。

譬如你因往世佈施善業成熟而應得財報,你就在現世經營公司時,訂單源源不斷,你賺的不亦樂乎,卻不知道這其實也是善報種子流注的現象.又如你前世雖樂善好施,但喜拈花惹草,有著風流習性，你這世雖因前世佈施善業種子流注而有錢，日子過得不錯,不過卻因過去世貪愛別人的女眷邪業而此世相應惡業種子一樣在流注,婚姻坎坷,家庭始終不合睦,這些果報現象都和自心善惡業種子流注關聯著.原則上做什麼業，便得相應的果，並不會互相抵銷，這也說明了如果仔細現觀世上每個人的際遇，經常都是善惡果報交互顯現，因爲幾乎每個人造業都是善惡交雜，很少人純善，也少人純惡，只是善多惡少或惡多善少的問題而己。

另這儲存種子的八識心體不是因緣所生法,它永不斷滅,所以說 : 『縱使百千劫,所作業不亡,因緣聚會時,果報還自受』. 因為執持業種的這個第八識不會斷滅的原故.

前陣子聽到朋友說見到有人家幾代行善,但後來卻家庭落沒,連個後人都沒有,說不相信因果，這種觀念老實說太狹隘,行大善得的後報, 爲什麼一定要出生在同一家庭,果報可能昇天, 不一定在這個地球,也可能出生在另個省份的富貴人家, 也很有可能出生在另個國家, 正是所謂的"異時","異類"和"變異而熟"啊.

NAOMILAI

NAOMILAI 发表于 26-10-2012 01:39
那麼, 因果報應到底怎麼報?

這世上絕大多數的人不信因果,也有人說是自己是佛教信仰者而排斥因果說,我想這 ...

另這儲存種子的八識心體不是因緣所生法,它永不斷滅,所以說 : 『縱使百千劫,所作業不亡,因緣聚會時,果報還自受』. 因為執持業種的這個第八識不會斷滅的原故.

星雲大師淺談阿賴耶識（人間福報）

各位讀者，大家吉祥！

「阿賴耶識」是印度的語言，中文的意義就是「我」的意思。人有八識：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識。前七識都有死亡、毀壞的時候，只有第八阿賴耶識的「我」，是吾人的真心本性，它可以隨著我們流轉五趣六道、輪回天上人間，是永恒而不會消滅的。

阿賴耶識這個「我」的生命，就像念珠的線，把一顆顆的念珠串起來；阿賴耶識把我們一期一期、一階段一階段的生命銜接起來。在三世流轉的生命裏，雖然因爲人有「隔陰之迷」，因此不知道前世、來生，但生命的業力流轉，那是絲毫不差的。

玄奘大師形容阿賴耶識是「去後來先做主翁」。意思是說，人到世間上來，阿賴耶識比眼耳鼻舌身意先進入母胎；人死之後，阿賴耶識是最後離開的識，它是我們生命的主體。阿賴耶識有四種比喻，恰好說明它的功能與特色：

一、阿賴耶識像一塊田地：田地是生長禾苗的地方，播了什麼種子，就生長什麼果實。阿賴耶識帶著前六識所造的業，不管善的、惡的，經過第七識傳送給它，它都會一一接受。然後在八識田中隨著業力成長，是善是惡、是幸是不幸，前面的諸識都不管了，只有第八識像一塊田，讓種子發芽，成爲果報。

二、阿賴耶識像一個倉庫：倉庫是存放東西的地方，金銀財寶可以存放在倉庫裏，桌椅條凳也可以存放在倉庫裏。阿賴耶識就像倉庫一樣，存放貪、執所造作的成果，在這間倉庫裏，都不會被人盜取，也不會爛壞。只要等到時機因緣成熟，就會顯現報應，那就是吾人在人間產生苦樂人生的主因了。

三、阿賴耶識像一片大海：在唯識家看來，阿賴耶識就像大海一樣，河川溪水流到大海，大海不會嫌棄、排拒；即使把骯髒的垃圾丟到大海，也不會污染大海的清潔。就等於人在世間所造作的業力，盡管生命的主體阿賴耶識要去受業報，但業報是有盡的，生命的存在是永恒的。所以人有生死，那是業報的現象；但是真實說來，生命主體的阿賴耶識，生也未曾生，死也未曾死，它永遠與時空同在，與自然共存。

四、阿賴耶識像一條命根：阿賴耶識就是吾人生命的主體，這個主體的命根就如木柴燒火，木柴燒了一根再燒一根，一根又一根的木柴盡管不同，但生命的火炬會一直延續。這就如同我們在五趣六道裏流轉，盡管張三、李四，豬、馬、牛、羊，生命的形體不一樣，但是生命的火都是一樣地燃燒，所以真正的生命是不死的。

所謂「木有本，水有源」，生命其來有自，並不要神明創造，也不要上天給予，那是自然的循環、自然的業報。所以吾人在世間，只要管好自己的身口意三業，行善做功德，就算這些不是真實的，但是會影響我們的主人翁阿賴耶識去受報，因此人生的幸與不幸，就看自己的業報了。