法的体现

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法的体现

黄国达

佛法是觉的教导，那么修学佛法将带给人们怎样的体验和生活态度？

印顺导师在他的著作妙云集『学佛三要』第十章「解脱者之境界」中说到解脱者的心境是：不忧不悔、不疑不惑、不忘不失。不疑不惑就是活在真实当中，不再活在虚妄中。什么是真实？什么是虚妄？这可以分两方面说：一是世俗谛的真实，一是胜义谛的真实。世俗谛的真实是指依照人类共同经验的客观事实，例如水是湿的，火是热的。一个人如果连世俗的真实都无法认知和面对，总是自欺或被蒙蔽，那就是一种扭曲，这是心理不健康的表现。心理学所说的自我防卫机构或精神疾病的妄想症，由于不能面对、接受一些令人伤痛、感到自卑的事实，就用一些合理化的方式，如酸葡萄、甜柠檬的解释，让自己心理舒服一点。但是它的后遗症是自我和环境关系的混淆、混乱，变得退缩、封闭，更为虚伪、僵硬，更没有适应环境的能力。一个心理健康的人则能真实地活在伤痛、挫折中，他可以哭泣、生气，但却不必扭曲，所以心仍然是活生生的。只要事过境迁，仍然可以真实地面对事情，采取必要的行动改善自我和环境，情绪得到适当的舒解，因此不致得到精神疾病。

但是，依佛法来说，这仍然是烦恼，不是究竟的境界。如何才能更为提升呢？这就要进入胜义谛的真实。什么是胜义谛的真实？这是明白地照见，世俗的真实其实是表象的、相对的、变动的，虽然在现象上伤痛、挫折是真实的存在，但在本质上，所有的现象却都是没有固定性、绝对性、实体性的。当内心不住着、不黏缚，明白它是由种种因缘促成的，只要因缘改变或消失，伤痛、挫折就随之消失。失去自己的最爱，遇到不合己意的事，固然会感到伤痛、挫折，但当心量开阔，化小爱为慈悲，伤痛感得以抚平。而当观念改变的时候，视挫折为经验，挫折感就淡化了。所以世俗的真实只是就现象界而言的真实，在胜义谛中一切现象都是空寂如幻的，这才是法性上的真实。解脱者，不但活在世俗的真实中，同时也活在胜义的真实中，空有无碍！一切内心或外在的境相都如幻影一般，安住空性，无相、无住，这是究竟的真实。

众生为什么见不到究竟的真实？如何才能见到空性？导师说：

语言、文字，以及我们的认识，都是相对的──佛法称之为「二」。如说有，也就表示了不是无；说动，也就简别了静；说此，就必有非此的彼。这都落于相对的境界，相对便不是无二的真性。所以我们尽管能说能想，这样那样，在绝对的真理前，可说是有眼睛的瞎子，有耳朵的聋子。我们成年累月，生活在这抽象的相对的世界，不但不契真理，而反以为我们所触到了解的，就是一切事物的本性，看作实在的。 （从五根）直觉而来的经验是如此，推比而来的意识知解，也不能完全不如此。对事对理，既这样的意解为实在性，那末一切的法执、我执，一切贪等烦恼，都由此而云屯雾聚，滋长蔓延起来。所以如实的体悟，非从勘破这些下手不可，非远离这些错觉的实在性不可，非将一切虚妄分别的意解彻底脱落不可！寻根究底，彻底掀翻，到达「一切法不生则般若生」，真觉现前，这才不落抽象的相对界，脱落名言而实现了超越主观客观的觉证，这才是如实的现证一切法真性。所以，法性是不二的，无差别的。无二无别的平等性，不但生活在相对境界的我们，想像不到，说不明白；就是真实体验了的，在那自觉的当下，也是「离四句，绝百非」，而没有一毫可说可表的。

佛法要我们息除虚妄分别，离却妄执，就是要脱落层积的虚妄熏习，扫尽离析对立的心态，而实现内心的一味平等，不离此相对的一切，而并不滞着于一切。 ……浑融的不可说此，不可说彼，而是离去染垢（无漏）的大觉。这与我们专在抽象的概念中，在分裂的心态中过日子，完全是不同的。那正觉现前时，智慧与真理，也是无二无别的；活像哑吧吃蜜糖，好处说不出。证见时，没有能知与所知的对立心境，所以说：「无有如外智，无有智外如」。但这也还是证悟者描写来形容当时的，正在证悟中，这也是不可说的；在不可说中而假设说明，只可说是平等不二​​，所以称为「入不二法门」，或「入一真法界」。由此，解脱必需证悟，而悟入的重点在乎离分别。这是除了般若而外，什么也是不能实现的。

「无分别」何义？精确地说，「分别」有两种，一是自性分别，一是假名分别。在世俗谛中，分别区辨环境中的总总现象，各为一个个单一、孤立、抽象的概念，并加以命名，形成语言、文字、思想，这原是人类得以生存、发展的优良的工具。但是当工具性的语言、文字、思想，逐渐混淆，甚至取代真实的世界，这就是自性分别。经常运用概念来认知事物，强化了自性分别，心灵也就僵滞了！假名分别则能清晰地分离概念与真实，语言、文字、思想纯粹只是工具而已，所以它是方便假名。

要能离开自性分别，必须在触对尘境的当下观照自己的思想、概念，同时以镜子般地无分别觉照当下的尘境。譬如看着一片刚出炉香喷喷的面包，脑中出现上次吃面包的口感，并浮现「这面包真香，一定很好吃」的概念。这时，清楚地分离有关这片面包的概念和真实的面包二者，了悟它的差异，您将可以轻易地发现思想、概念是僵固、有限、分割的，真实世界则是鲜活、深广、融合的。

这样地活在究竟真实之中，能知、所知，能觉、所觉，融然不可分割，其中没有实体、孤立的「我」，也没有实体、孤立的「法」。活在真实的法性中，内心呈现出光明纯净、空灵无碍和喜乐轻安的觉受体验。活在真实中，内心变得鲜活，安住当下，不再陶醉于过去的美好，也不再对不愉怏的经验耿耿于怀，毕竟那些都已经如风般地消逝！同时，智慧现前，见到一切都只是因果缘起的幻现，前后因果相续，当下相关相依，其中没有「我」的自主性，但也不能否定行为业力的连锁反应。

由此表现出来的是最自然的心行，「行所当行，受所当受」，随缘自然地活在眼前的因缘中。对于现在的因行，该做什么就毫不犹豫地去做，所作所为自然合乎中道，不刻意追求什么，或造作什么。现在种了清净的善因，就不必忧虑、害怕未来有染污的恶果。而在现在的果上，明白这一切都是因缘所生，不迎不拒、不取不舍，是什么因缘就接受什么因缘，吃的、用的，接触的人事物都以惜缘、惜福的心情接纳它。这就是离言绝相的般若慧，和自在随缘的清净行，也是法的真实自然的体现。

悟入空性并不等于解脱，由证悟空性到解脱自在，仍须在身、口、意上不断地陶练，渐断贪、瞋、慢、掉举等烦恼，才能理事无碍。这也就是所谓的悟后起修的过程。当然，在同一解脱中，也有浅深、偏圆的差别：一般而言，「慧解脱」是依少分的未到定力而得，定力少慧力多；「俱解脱」则是定慧俱足。声闻的解脱表现为少事少欲、淡泊自足；菩萨的解脱则是富足丰饶、气象万千。风格、境界虽有不同，其解脱自在却是相同的。