无我与轮回

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无我与轮回

                                                                                                        庄春江

轮回与业，在印度的文明中，是自《奥义书》以来，诠释生命现象的两个重要观念（真心梵我论、业感轮回说）之一，这是说：「生命在无限的相续中，依自己的行为，创造自己未来的身分。」这样的观念，不但成为印度传统文化的一部份，而且为佛陀（佛教）原则上所接受，并且随着佛教的传播，深远地影响着现代的许多人，印顺导师在其《印度佛教思想史》中，称之为「业感的轮回说」。

我，在印度《奥义书》的思想里，有「第一人称单数代名词」、「常识的分别我见」、「哲学的、宗教的分别我见」、「俱生的我见」、「俱生的我慢」等多重含义，但在中文的翻译上，都同样地翻译成为我，这是中文上比较不容易清楚表达的。如果简要地归纳，可以理解为两层意思：代名词的「我」，与哲理上的「真我」。而真我，即含有实在的、常住的、独存的内涵。佛法所主张的无我，主要的，是在否定此真我的存在，不管是早先佛陀时代所常说的人（有情）无我，或是后来大乘佛教所重的（一切）法无我（空）。这是佛法所不共于外道的核心教说，也是佛教三法印的重要内容之一。

一般接受业感轮回说的人，很容易就会进一步地进入到「是谁（什么东西）在轮回」这一层问题。 《奥义书》主张：在生命的轮回中，有个真我为轮回的主体，称为「真心梵我论」。真心梵我论的确能满足多数人根深蒂固，寻求归宿感的需要，而成为一时的风潮。然而，依《杂阿含第369经》的描述，佛陀以及过去六佛，都是洞察了生命的缘起（顺、逆观察十二缘起），而成就无上正等正觉的。缘起就成为佛教与其他外教不共的特质，也是佛陀正觉之后，教化众生的一大重心。依缘起的主张，必然会归结到主宰与真我的否定、无我的结论。而佛法依缘起中道所主张的无我，否定了常人所习惯的依靠，这是一般人所难以理解的。如依《杂阿含第58经》的描述，佛陀的时代，就有比丘（异比丘）在佛陀说法时，心里面有这样的疑问：「若无我者，作无我业，于未来世谁当受报？」《中阿含第62经——频鞞娑逻王迎佛经》也描述有摩竭陀人在佛陀说法时，暗自里想：「若使色、觉(受)、想、行、识无常者，谁活？谁受苦、乐？」

到了佛灭百年（约—三○年），印度佛教开始分化，进入到部派佛教时期。在这以后的两百多年间，各部派对生死轮回、业报流转过程等问题，持续得到多数论师的关注，而论究从死到生如何转移，中间是否存在某种状态？这个状态的性质又是如何？这样，多数的部派，都不免涉入了探求一切法「自性」（自体之本性、各自具有的体性）有、无的形而上哲学领域，以及「本识」思想的开发与论辩。这些思想的发展，并且继续影响往后大乘三系思想的开展。

佛陀对于生命从死到生的描述，在汉译的《阿含经》中，有几种不同的翻译：最常用的是「识」，其他的有「异阴相续」、「与（余）阴相续生」、「神识」、「识神」、「精神」或「神」、「香阴」、「意生身」等，但在南传的巴利文《尼柯耶》中，与之相对应的经文中译（高雄元亨寺译本），则只使用「识」（《S二二‧八七——跋迦梨》、《M‧三八——爱尽大经》） 、「心」（《S五五‧二一——摩诃男》）、「康达婆」（《M‧三八——爱尽大经》）等。不过在汉译《阿含经》中，对「识」、「神识」、「神」，乃至「香阴」是什么，也没有特别作进一步的描述与解说，或许当时更注重的，是从死到生驱动力（集）的探讨，以及更关注于如何止息这个驱动力的修行方法（道）吧！

部派时期的论师们，或依据《阿含经》等传承经典与禅修体验，开始出现「细心」说，来进一步解说心的微细状态。然后继续发展出「假名我」、「根本蕴」、「集起心」、「不可说我」、「穷生死蕴」、「有分识」、「根本识」等说法，乃至于后期大乘的（杂染）阿赖耶识，与（清净）如来藏说等不同的思想体系。这些说法与思想体系的建立，都或多或少是为了生死轮回而立论的。

不论用怎样的名称，建立怎样的立论体系，总是在适应不同根性众生的理解（契机），而最后目的，则当期望将之引导进入趣向解脱的​​修行（契理）。让我们再回头来看佛陀对「谁当受报？」「谁受苦、乐？」的回答：佛陀在《杂阿含第58经》，以五蕴「无常、苦、非我、非我所」回答异比丘；在《中阿含第62经》，以「众生因缘会相连续」回答摩竭陀人。佛陀的回答，没有直接说明谁在受业报，表面上看来，好像答非所问，其实，佛陀是直接从问题的根本错误处——我见，来着手纠正的：在过去的生命里，没有一个实在的、常住的、独存的内涵，不管称他是我、真我、灵魂、实我、自性等的；在当下的生命中也没有；就是将来从死（这一期生命）到生（下一期生命）的过程中也不会有。在生命流转的任何时空里，经由蕴、处、界的交互作用，不断地有新的业力生成，旧的业力消逝、潜存。业力，是「经验的反应」，「生活的遗痕」，也可以理解为「自己的行为，对自己的影响力」。这种影响力，主要是在自己的心、意、识中作用，乃至从此世（生）至他世（生），不断地消长、变化着。若就积聚、记忆的作用，说是心；若就对来生爱染、执取的作用，说是识（有取识）。但不管怎么说，这当中，不存在任何恒常、不变的部分，可以视为真我的。所以，佛陀会在《中阿含第201——嗏帝经》，呵责嗏帝比丘「今此识，往生不更异」的说法了。

为了方便说明与理解，对爱染有余的众生，从死到生的过程，说是以某种状态的生命形式衔接相续、流转轮回，也并无不可。只要能认识到这个状态，不存在实在、常住、独存的内涵，在任何时空下，都是随顺因缘，无常无我的，那么即使称他是「神识」、「假名我」、「根本蕴」……等等，似乎也都无妨了。