請問何謂事一心？理一心？

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法明

净宗一心不乱是净念相继，离开世俗的污染，放下万缘，八风不动，心如止水。不论事持、理持，如果做到见思尽断，就叫做事一心；如果做到心开见性，就叫做理一心。
持名念佛，有事有理，所以一心功夫分为事一心和理一心。信愿念佛，不去攀缘，声声贯注，这就叫做事持。明了此心是佛，能念所念，都是空无，这就叫做理持。

果愿

从佛法的观点来看，慈悲和智慧实际上，就是讲事与理的净化。
所谓净化，是指不使自己和别人陷于困扰、烦恼之中。

譬如在日常生活中，如何使人际关系不复杂？
如果能对人多一份关怀，便是多一份慈悲。
有些人不讲理，和他讲理讲不通。但是，在事一心上用情──
亲情、爱情，或是用朋友的关系，问题就解决了​​。

中国人在事上，比较多用情，使人感到很温暖、很亲切。可是，
如果只用「情」，而忽略「理」，我们可能会颠倒是非、黑白不分。因此，
对自己的家庭或亲友的事，可以用情；对社会的事，当以理来处理。
处理私人的事，可以用「情」；处理公共的事，必须用「理」。
「情」可以使环境和谐；「理」可以使环境公平，执一不可，缺一也不可。
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[ 南泉普愿禅师：事得理融，寂寥非内。

南泉说「理随事变」，一般人却说本体不动，现象会动。
南泉说「事得理融」，一般人却说见到现象，不见得见到本体，
本体是不可捉摸的、完整的、永恒不变的。

但就禅而言，理和事，亦即本体和现象是同一个东西，即事即理。 （现象本身就是本体的表现，而不是现象之后还有本体；所以看到现象
就知道它的根本是什么。也可以说，有烦恼的众生和佛是同一个东西，
只是他尚未成佛而已，所以呈现出凡夫的样子；其实一切众生都有佛性，
是跟佛性在一起的。 ）

如果通达了这个道理，外在的现象和内在的本体根本是一即二、二即一，
等号的两端是事与理，内和外也是一体的。这是从禅的立场看，
因为
禅的经验是用心来体会的。心不在外，也并不在内，否则是在那个之「内」
呢？是因为身体、环境在动，心才跟着动，所以心不在内也不在外。

「事得理融」，一般人认为理是不动的本体，事是不断变动的现象，事可见
而理难知。事实上，当你心中已无分别执着之时，看到一切现象虽然在动，
心中并不受其影响，所以等于未动，故以智者的眼光看世间一切现象，
都是清净无染的，那与理体的本身无异，见事即见理，理以事现，理在事中。

「寂寥非内」，许多人认为外在的世界是动的，内心的深处是静的，故要用
静坐及参禅来开发内心世界。其实，若从禅悟者的立场而言，事与理既
非两样东西，内与外、静与动，也是不可分离的，动态既不在外，
静态也不在内。若把内外看成两极，就有烦恼出现了。

理事不二，即事即理，套用哲学名词，便是现象即本体，本体即现象。 ]

一是指本体或是全体，是完整的、统一的局面。从统一来看：是一，
从分析来看：是一切。可是一即一切、一切即一，这是佛法中所谓的万法
不离一心，跟哲学上的本体不同。

从一心中流露出千差万别，然后千差万别又回归一心，此心可以是烦恼心
或智慧心。凡夫众生不断由种种思想观念而产生种种行为，以他的行为
而感受果报；这是凡夫所处的世界──心生种种法生。

请参考《圣严说禅》

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果愿

明末莲池大师的《阿弥陀经疏钞》所示，
一心可分为「事一心」和「理一心」。

所谓「事一心」也就是心无杂念、心口相应，念念是佛号。
自己知道在念佛，而且有佛号可念，便是一心念佛，或称全心念佛。由于
专心念佛，即能达成禅宗所谓「功夫成片」的层次了。再深一层说，才是三昧
或定的程度，也就是忘我的觉受现前。

所谓「理一心」即是与理相应，亲见阿弥陀佛的法身，弥陀即是自性，
西方不离方寸，那就是「自性弥陀，唯心净土」的境界现前。
「事一心」属于禅观、禅定的层次；「理一心」则是禅悟的层次，
这都是禅净双修的结果。
以净土的念佛为入门，达成三昧及了悟解脱的目的。

通常所说的一心不乱，应该是指专心一意的意思。于念佛时，心系佛号、
口持其名、耳闻其声、心无二用，即为一心，则临命终时，即能往生。

请参考：《学佛群疑》