疑情与道心

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果煜法师

疑情与道心  
假疑情
疑情是初心所在
众生皆有疑情
疑情的起承转合
求觉与不求觉
从疑情到觉悟
疑情与佛教

发菩提心
小结
道心与盗心
企业经营与群众路线
内明与外道
佛教的原点
小结



很多人皆以「为参禅开悟，故须有疑情。」但我却认为是先有疑情，才须参禅求悟。所以因认知的不同，疑情便有真假之别。
假疑情
所谓假者，以禅宗常云「大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。」故为参禅开悟而作意起的疑情，即是假疑情─拼命找些莫明其妙的话头猛参，参了半天，仍是隔靴骚痒、风马牛不相及尔。譬如『什么是无？』或『狗子有无佛性？』等话头，真如铜墙铁壁，硬参不进去。假疑情，可能是自己胡抓的，也可能是不高明禅师乱给的。

当然，假疑情如能用「死抱棺材板」的心态，硬参不舍；最后也能弄假成真。不过，这过程太迂回了；很多人未及此境界，便已出师未捷身先死矣！又假疑情最初只是修定，待至真疑情现起时，却与原话头不相干已。

假疑情既迂回又不易得力，为何自宋朝以后中国禅宗却偏用它呢？此但为末世众生妄想太多，若直参禅也未必得力；故先用假疑情修习定功，再转成真疑情。然而因为假故，更不容易上路。于是真疑情不发，假疑情不应；欲开悟，真是难上加难也。

于是我认为欲参禅开悟，还是应折回原点─从真疑情参起。至于什么是真疑情？我们且以世尊出家成道的事例说明：
世尊因何出家：这大家皆知世尊为于四城门中见人生生老病死等人生苦相而震惊：为何所有的经教对如此重大的问题，却只语焉不详？为何周遭的人对如此切要的苦痛竟是如此的漠不关心？人生的苦从何而来？将何而灭？于是为探究此道，祂决定舍身出家。简单讲，祂乃为「疑情」而出家的。


外道定何以不究竟：佛出家后，首先跟随外道仙人修定。虽然以祂宿世的善根因缘，不管是无想定、还是非想非非想定，祂都很快成就了。尽管外道师徒皆认定祂已得道了，祂却自知此非究竟？为何不究竟？因为对祂的疑惑，诸定根本消释不了。定，充其量只能逃避此问题而已，而不能从根本去解决这问题。


觉悟谁来印证：佛最后在菩提树下，逆观十二因缘而觉成佛道。然而此悟，谁来印证呢？后世禅宗皆谓：开悟与否，须有过来人为印证。然佛无师自悟，有谁能替祂印证呢？其实很简单，疑情为祂印证。既此觉悟能圆满消除祂原有的一切疑情，众苦已灭尽，诸集已断除，云何而非至道呢？
所以我倒认为：真悟是不须要印证的，假悟才须要印证。印证什么？印证你没有开悟呀！然为很多人常以未悟为悟，故须印证。（这也是为后世多参假疑情故！）

疑情是初心所在
所以从世尊成道的公案，我们可说：「疑情是初发心之所在」。不是吗？我们为何发心学佛，难道不也为世间有太多的烦恼在搅和，有太多的疑虑待澄清吗？其次，疑情又是抉择经教、善知识的凭鉴。为何我们觉得佛法较相应？为何确定某善知识讲得较贴切？相应应什么？贴切切什么？只此梗梗于怀的疑情而已！甚至佛教里三藏十二部经，有的论空，有的阐有，有的倡世间慈善，有的究出世解脱，我们又如何抉择所欲深入的法门？这也必以疑情为先决的凭鉴标准。

因此我们绝非为参禅而寻求疑情，而是为先有疑情，才发心向道。然虽我们于听闻经教或亲近善知识时，疑情从未消逝过；却只散而未凝聚。偶而提了又散，散了又提，故不能成片。其必待正参禅时，才能卯足全力，直捣黄龙。于是为已先熏习了诸多清净的佛法种子，又能全力参究故，始有开悟的可能。因此我要强调的是：除非大悟彻底，否则我们的疑情当持续不断才是。

众生皆有疑情
后期的大乘佛教，偏倡『众生皆有佛性』；甚至说『众生本来清净，只要直下承担即可。』但若疑情未消，业障还在；能奢谈什么本来清净？能瞎眼直下承担什么？事实上，在众生皆有佛性的同时，也必是『众生皆有无明』。否则既清净本然，云何复有生死轮回、业障烦恼呢？

于是乎，既为众生皆有无明故，也为众生皆有佛性故；才能于无明中，发起向道求觉的意愿。所以单倡『众生皆有佛性』太高调了；对很多众生而言，只是望梅而止不了渴。如单斥『众生皆有无明』亦太沉重了，以至禽兽不如。我倒愿意以「众生皆有疑情」，来激发众等求觉向佛的道心。

疑情的起承转合
既众生皆有疑情，然为何我们又常不自觉有疑情呢？此非无疑情，而是未起现形尔！譬如初生婴儿，因意识的作用还不伶俐；故还不能现起疑情。而待渐长大成人，尤其于青春期间，意识思惟的作用更迅捷，甚至观念的结构正系统化时，便将有疑情现起。然而虽现起，却非从无到有，而是从不现形到现形尔！人如过了青春期，疑情可能又隐匿而不现。此乃为：

一、逃避：很多人宁可用驼鸟的心态来逃避疑情。因为这可不是小问题呀！一旦被缠上了，就得没完没了；甚至整个生活步调都给弄乱了。很多本还觉得新鲜好玩的事物，一缠上疑情，便皆黯然失色。所以很多人宁可远避一边，而不敢正视它。

二、忙乱：很多人过了青春期后，便忙于成家立业。于是时间、心力早被剥夺殆尽，那得余隙来清理这些问题。

求觉与不求觉
其次，若疑情能不因逃避、忙乱而不现形；则在现形当中，又有求觉与不求觉的差异：

不求觉：有的人虽有疑情，但他想：「这不可能是我独有的问题，我还是不急着自找苦吃；待那些自以为聪明的人把办法想出来，我再来坐享其成好了！」或者「反正不解决，也一样有饭吃，有觉睡；我猴急个什么？」于是为求觉之心甚弱，故向道之心亦萎。

求觉：反之，若疑情常起现形，且求觉之愿又甚强，才能激发道心，奋勉不已。在高僧传中，有很多高僧从小疑情就比他人浓烈。譬如憨山大师于七岁时，值叔父死，即切问：「死向何处去？」又婶母生子时，亦紧紧追问：「此儿云何而入婶母腹中？」于是为生死之疑情浓烈无比，故向道之心早如箭按弦上，非发不可。

从疑情到觉悟
前虽已谓：从疑情而激发道心，从疑情而抉择法门。但疑情虽在，于第六识中却常间断。或虽能用听闻的佛法解析疑情，却只是思而非参。故即便能用法理疏融疑情，亦只解悟而非证悟─虽明其理而不能有切身的体验。

次就修定而言，修定乃皆只将心安在当下的方法里，而不去挑剔疑情；甚至即使有疑情现起，初也只将它当妄念处理而径断除之。除非到心已修得很定，或疑情不挑自起并且愈来愈浓烈，才改成参禅法门。也有的人一直修定，浑然不起疑情；直到被他人机锋一挑，疑情顿起而直落「黑漆桶」中，才改参禅法门。所以修定最初似与参禅不相应，但修到后来却也有助于疑情的现起、保任、扩张与突破。

疑情与佛教
禅宗常云「大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟」。在《阿含经》中，我们常可见到佛于一次说法中，让成百上千的道人得『法眼净』。而法眼净，即禅宗所谓的开悟也。以悟必从疑生，故这些道人在听佛说法前必已久参疑情，故闻佛说法，才有开悟的可能。

我们都知：佛者，觉也。故离却禅悟，即不成佛教。而悟必从疑生，故离却疑情，亦不成佛教矣！而很多人却无疑情即来学佛，且为参禅故，苦苦寻觅疑情。这也难怪佛教、禅法，不得不变质而衰落也。

发菩提心
这里我们且以对「菩提心」的定义，来观察佛教变质的情形：

我们皆知：菩提即觉悟之义，而觉悟乃从疑情而有。故为先有疑情而发菩提心，才向道修学。而非待学佛后，再来劝发菩提心；甚至把菩提心解释为慈善利他之心，真是愈扯愈远了。若菩提心真只是慈善利他之心，则但人天小福而已，何足以出世解脱？更何足以成为大乘的典范？

小结
禅宗之强调疑情，并非新奇，因为疑情本是向道之初衷。故禅宗只是归回原点而已！

或问曰：「既疑情与菩提心如此切要！怎在原始佛教中不见提倡？」

答云：「不提，不是没有！反而是本自具有者（如何出世解脱？本是印度宗教共同的诉求。）故何烦再唠叨。譬如盥洗之事，岂必父母每日再耳提面命呢？世间有很多事物，都是待将失落时，人们才知珍惜它的价值。故大乘一再重申菩提心，反而是在衰微之际，而非振奋之时。」

既疑情与菩提心，本是向道的前提；后来为何反失落了祂？

道心与盗心
在释迦牟尼佛初成佛道，初转*轮时，肯来追随熏修者，除必有浓烈的向道心外，且还需能以自己的善根、慧眼去抉择真正的道法。因为佛初成道、初转*轮、初建僧团时，祂的名声必还不大。

尔后为追随者愈来愈多，于是乎佛教的势力乃日渐壮大。然势力的增长，名声的远播，虽有助于佛教的弘化，有助于信众的延揽。但大树之下好乘凉，也将使来者的成份愈来愈复杂，道心愈来愈低落。

在《律典》中曾有这样的问题：为何佛初建僧团时，律法未备而证果者多；尔后虽律法愈来愈周详，而证果者却远不如初，岂律法有碍修证乎？答曰：非也，为佛初建僧团时，来跟随者皆疑情浓烈、道心坚固。而待佛教行情看好后再来追随者，却是「盗心」坚固尔─因攀缘而起盗心。攀缘什么呢？
神秘体验：佛教，虽最初当只是为疑情而发心向道、而精进修行。然在修行的过程中，却能相伴而有某些异乎世俗、超乎寻常的体验。即以数息修定而言，初者身体的轻安，继而气脉的通畅；甚至心里的空灵、幽静，及某些的神通异能。

虽以禅法而言，这些神秘经验仍是六根门头的妄想幻影。但若被炫染开来，也将使很多众生舍本逐末，非为疑情而修学佛法，而是为迷惑于神秘经验才来修学佛法。


他力的感应加持：佛教最初纯以自力的修持为尚，而不奢谈任何他力的法门。但因很多诸天、鬼神也都信受佛法，而成为佛教的謢法；于是乎很多感应与加持的故事，便在信众间慢慢传说开来。因而便又有一类众生，但为他力的感应加持而来信受佛教。于是很多人对佛教的第一印象，就是烧香和拜拜。


广度众生的方便：很多人既已信受佛教，则不管是否真在修学上得力，却都急于拉拢其他人也来信学。然他人却无啥疑情？于是乎，便有「先以欲钩之，后令入佛道」，便有「布施、爱语、利他、同事」之四摄法门。依我的看法，「先以欲钩之」应解释为：先以自己的欲，去钩引他人的欲才是。至于能否令入佛道？那就随他去吧！


从疑情变信愿：于是在今天，当我们谈到修学佛法时，却只强调「信愿」：既对佛法有信心，也对修学有意愿。所谓「信解行证」四大纲领，信乃其首。至于疑情，早不知拋到那里去了？
从以上，我们可说：若离疑情而发攀缘心、发有所得心，故来修学佛法者，皆是『盗心』。这『盗心』的称号，不是我发明的；以在传统的禅宗里，多谓之「偷心」─偷心不死，悟境无由！我只是讲得更浅显、更直接而已！

企业经营与群众路线
如果我们更放眼今天的台湾佛教，既是山头主义，又是企业经营，更且走群众路线。扛着公司的商标，穿上山头的制服；到处摇旗讷喊，喧哗取宠。于是发盗心而入佛门者，岂非如过江之鲫！

在到处是非，到处污垢，到处豺狼虎豹，到处盲虫羔羊中；他们的疑情却只是：我如何钻营求进，以获更多？于是要跟这些人论参禅，简直缘木求鱼！

放眼今天的台湾佛教，我十分感叹：众生中不死于「名」下者，几稀矣！在媒体的抄作下，佛教的名声是愈来愈向亮已！学佛参禅已成今日最时麾的标志。于是到处是慕『名』而入佛门者。此名，外包括名山、名师，内包括名份、名目。

在山头主义的运作下，一座座名山巍巍耸立。在传播工具的妙用中，也一个个名师出人头地。于是慕名而至者，如蜂拥至。至者何为？亦为「慕名」而已。在佛教的教理中，虽再三强调「三轮体空」；但在现实里，却比什么都俗气。君不见大謢法、名誉董事、劝幕委员、会长、组长、菩萨、师兄、师姊等的名号到处招摇。说直接一点，评一个道场的道风如何？我们且不必听他讲经说法，单看他挂上的「名目」有多少，便比什么都清楚矣！

内明与外道
佛教何以能称为「内明」者？从内而觉明也，而觉明必因参禅而生。故离却疑情，即不成佛教，亦不成内明。既把佛法当学问研究，非内明；亦把菩萨当偶像崇拜，非内明。而外道者，用攀缘心、用有所得心故来修学。故今日的佛教似比从前大为兴盛，也大为体面；但与之外道，只五十步与一百步之隔尔！于是乎，为无疑情故；不得不把『菩提心』解释为『乐善好施、广度众生』之心─不打自招，正不出「盗心」之本质也！若乐善好施、广度众生之心，即是菩提心；则外道亦有。岂有那个教派而不期望自己的信众愈来愈多？而欲招揽信众者，除乐善好施外岂有其它更方便的途径？所以我认为将菩提心，诠解为『乐善好施、广度众生』之心；不只是「三世佛冤」，并且是「千古罪人」，然很多的祖师大德却犹此说？！

佛教的原点
以上我之所以不惜诃经骂祖者，不是为欲标新立异以喧哗取宠；而是切切地希望佛教能归回原点。而原点者，即是：

世尊既初发何心而出家学道，吾等亦发此心而向道修学！所谓「学佛」者，须从初心学起；否则因若不正，果必迂曲。末世佛教的法门虽愈开演愈多，却都只离原点愈来愈远。

而原点者，即是疑情也。故谁是明师？谁有道心？但看他疑情在不在？

小结
几次来，再三提到「欲开悟，必使气先摄入中脉；而欲使气摄入中脉，唯用参禅法门。至于参禅法门，乃以疑情为前提。」于是乎从疑情而发菩提心，从菩提心而亲近善知识、而修习善法。最后疑情终能统合清净的佛法种子与宿世的善根，而结晶成顿悟也。

佛教的修学，本就是如此单纯而已！但可叹的是很多人在佛教的圈内打转了半辈子，却连边都沾不到！

几次来所说，关于参禅法门者，现且告一个段落。以下我们将另辟个主题：如何调理呼吸与气脉？因为身若不调，心则难定；心若难定，云何参禅？故待身心调理好，再回头谈「参禅的时机」。