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有大乘佛教八宗之祖美譽的龍樹菩薩，作《十住毗婆沙論》，將佛教的一切法門，分為[易行道]和[難行道]兩種：謂凡依經教，在此土積功累德，斷惑證真，修因得果者，皆屬[難行道]攝：若依念佛法門，往生淨土，於彼國中，成就佛果者，皆屬[易行道]攝。準此而觀，在佛教一切法門之中，唯有念佛法門，才是易行之道，別的都是難行之道。
爲了求證其之所說，我們不妨來研究一下，佛教大小乘各宗的主要修法：
華嚴宗：要修法界三觀，即真空絕相觀、理事無礙觀、周遍含容觀，以便證入一多相容，大小互入，一即萬法，萬法即一，融通周遍，不相妨礙之一真法界。
天臺宗：要修一心三觀（空觀、假觀、中觀），以破三惑（見思惑、塵沙惑、無明惑），證三智（一切智、道種智、一切種智），成三德（般若德、解脫德、法身德）。
般若宗：須作八不正觀，以便悟入不生不滅，不去不來，不一不異，不斷不常之佛性。
唯識宗：要轉凡夫有漏之八識而為佛無漏之四智，即要轉第八阿賴耶識為大圓鏡智，轉第七末那識為平等性智，轉第六意識為妙觀察智，再轉前面之眼、耳、鼻、舌、身五識為成所作智，這樣才能轉識成智而證入佛智。
律宗：要遵守釋迦牟尼佛所制定的戒律，如五戒、死、十戒、具足戒、菩薩戒等等，來節制日常的思想行為和觀念，久後由戒生定，由定發慧，然後再以定慧伏斷見思煩惱，而出三界。
禪宗：偏重修心，以心傳心，直指人心，見性成佛。所謂見性，即斷絕思路，直顯真心。利根的人，在六根接觸六塵的一刹那間，以一念相應慧，截住現業流識，迴光返照，便見自身本具，上同諸佛，下等含識，靈明洞徹，廣大周遍之真如佛性。
密宗：要手結印，口念咒，意觀本尊法相，如此便可籍如來三密加持的作用，而即身成佛。然而，修法時要依壇法，儀式又特別多，實在很難做到如法。
淨宗：要發菩提心，一向轉念阿彌陀佛，只要具備信（深信有極樂世界）、願（切願往生極樂世界）、行(力行念佛使凈念不斷)之三資糧，臨終佛來接引，決定往生，一生成佛。
小乘的修法：要先修五停心觀，以遏止亂心，接著要修三十七道品（分為七科，即四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八正道分），如是順序而修，便能斷見思惑，成阿羅漢，了生死，出三界，寄生諸佛淨土。這樣的修法，其實乃是大乘的基礎功夫，故其難度并不亞於大乘的。
看了上述大小乘各宗的主要修法之後，你就會明白，龍樹菩薩爲什麽說淨宗的念佛法門為[易行道]，其他的都是[難行道]了。其他各宗，深微奧妙，都太好、太妙了！然而它們只適合上根利智的人修習，實非一般障深慧淺的人，能力所及。更淺白一點說，我們委實做不到。
至於說念佛法門為[易行道]，主要原因為：
一句[南無阿彌陀]，無論男女老幼，一學就會，不僅學富五車的學者博士能念能行，就是不識之無的愚夫愚婦也一樣能念能行。
淨宗所依的經典，只有三經（無量壽經、觀無量壽經、阿彌陀經）一論（世親菩薩所造的往生淨土論），就連後人加入的《普賢菩薩行願品》和《大勢至菩薩念佛圓通章》，也只有五經一論，而且其篇幅不長，易於讀誦、研究。
學習其他的法門，要有好的師資，沒有好的師資，便很難有成就：學念佛法門，無需師資，只要把一句佛號念到底，便有不可思議的成就。
節錄自《阿彌陀佛和他的極樂世界》 陳義孝居士 著
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