为临终者献爱心

菩提心1

为临终者献爱心

今天给大家讲的内容是临终关怀。临终关怀的范围比较广泛，既有世间的慈善人士对临终者的善行，也涉及到佛教的助念、超度等内容，这次我们主要围绕佛教来阐述这个问题。

现代临终关怀运动起源于西方。1967年，桑德斯博士在伦敦建立了世界上第一所临终关怀机构。此后，这项事业在全世界引起了普遍重视，现在全球有七十多个国家建立了临终关怀机构。中国的临终关怀事业也在开展中，从2001年开始，香港李嘉诚每年捐资2500万元，在全国15个省市设立了20所临终关怀的服务机构。

临终关怀旨在对处于生命晚期的人提供最后的安慰和关怀，通过医护人员、社会工作者等专业人士的帮助，对临终者的身心做有限的调整，使他们以较小的痛苦度过生命的最后阶段。临终关怀也包含心灵的安慰，如国外的基督教就积极参与临终关怀事业，经常派牧师为临终者提供帮助，以便使他们顺利地往生天国。

虽然世间的临终关怀是一种善举，但站在佛教的高度来看，这些关怀只是暂时的，并不能从究竟上解决问题。只有通过佛法的方便，才能让人们暂时远离身心的痛苦，究竟往生清净刹土，获得出世间的圣果。因此，佛教的临终关怀才是最圆满的。

客观地说，现在全社会对临终者的关怀还不够，尤其对濒临死亡的老人更是不太关心。我们不能仅在口头上关怀临终者，更要在实际行动上关怀临终者。世间往往是这样：如果谁家生了一个宝宝，全家人都欣喜若狂，好像降生了小天子一样；可是有些老人和长期卧床的病人临死时，却没有一个人去关心。

在很多人的心目中，临终者很快就要离开这个世界了，以后再也不用求他了，所以没必要为他做什么。即便为他做一些事情，也不过是出于传统习俗，随便应付一下就完了。实际上，这种态度是不合理的，古人说“事死者，如事生”，我们应该像对待活人那样对待死者，凡是该做的事都要努力做到。

这几年以来，我们一直倡导佛教徒要关心临终者，并以“爱心小组”的形式在各地建立了一批助念团和临终关怀小组，为临终者做了一系列实实在在的事情。很多人对我说，他们在做事情的过程中发现，在人们的身边有很多可怜的老人，有些即将死去，有些已经死去，这些老人非常需要关爱。作为一个大乘佛教徒，一定要关心这些可怜的老人，这有很多必要：一方面这些老人能得到安慰，另一方面这些老人及其家人感受到佛教徒的爱心后，也会对佛教产生好感和信心。

因此我想，今后不管在哪里遇到死人，大家都应该不分种族、地域，主动以佛法进行帮助。1986年，我到阿坝州的一所寺院去安居，在安居回来的路上，我看见一辆班车翻了，伤员被送往医院治疗，而死人就摆放在路边，周围连一个念经的人都没有。当时没有人请我，但我主动为亡人修破瓦法、念《普贤行愿品》。在《西藏生死书》里也有这样的事：一个人被车撞死了，有位路过的出家人马上为他念经超度。佛教的经咒不论从谁的口中念出来，对亡人都有利益，所以出家人和居士今后要主动为亡人念经超度。现在有些人念经超度是有条件的——如果别人祈请或者有供养才去做，否则就不去做。其实这是不对的，我们应该在大悲心的推动下，无条件地为亡人作法布施。

自从菩提学会建立以来，我一直有这样的想法：很多人能不能改变对亡人的态度？说实话，现在汉地的很多人，甚至包括一些佛教徒，为亡人做的事情远远不够。在我们藏地，对于如何为临终者念经，死后四十九天作哪些佛事，怎样处理亡人的尸体和骨灰，去世一周年后作什么佛事……在这些事情上特别讲究。从一方面看，这是藏族的一种传统，但从另一方面看，这也是一种不可缺少的佛教行为，对亡人有很大的利益。可是汉地的人们非常缺乏这种行为。

人死的时候，就像从酥油中抽出一根毛般独自离开，在那个时候，钱财、地位、受用都没有用，唯有正法最有用，可是很多人却不重视以正法来利益亡者，我看到有些人家里人死后，一处理完尸体就没事了，好像家里的畜生死了一样。更有甚者，有些人不但不为亡者做善事，反而跟随一些民间的陋习为亡者杀鸡宰羊，不仅浪费财产，还造下了很多恶业。很多佛教徒都是如此，不信佛的人就更不要说了。看到、听到这些不如法的事情后，确实非常令人伤心。我希望大家以后要去除这些陋习，尽量让亡者的命运有所改善，否则有的人虽然来到了人间，也遇到了佛法，但在最关键的时刻却没有得到佛法的利益，这是很可惜的。

大家应该清楚，在短暂的几十年之后，每个人都不得不面对死亡。当死亡到来之际，自己辛勤积累的财产要留下，亲朋好友也要留下，此生的一切都要留下，纵然那时自己依依不舍，也将独自一人、两手空空地离去。有时候一想起死亡的悲惨情景，确实感到非常害怕。如果不想的话，每天迷迷糊糊、得过且过，好像也没有什么，可是一想到死亡的那一幕，再想想自己造了什么业，用什么来应对死亡，内心自然就会产生恐怖。学院有些道友说晚上害怕出门，不敢出去打水、上厕所，但我想晚上的恐怖不算什么，死亡的恐怖才是最可怕的。而要遣除死亡的恐怖，唯有依靠佛法的力量。因此，一方面自己平时就要好好修行，这样到时候就会很方便；另一方面，如果有他人的助念和超度，那时也会有解脱的希望。

藏地这方面的窍诀非常丰富。比如在密宗的中阴法门里讲到，当中阴境界现前时，如何通过认识本性等途径而获得解脱。以前我给得过灌顶的部分人介绍过这些内容，但此次我们面对的是一般的佛教徒，所以主要介绍显宗的教言。

今后大家看见亡人一定要去助念，不一定别人邀请之后才去，自己应该主动发心。很多人不愿意为别人念经超度，我觉得这是不对的。这些人自己特别怕死，但对别人的死却漠不关心。古人说：“我见他人死，我心热如火，不是热他人，看看轮到我。”有些人就是这样，见到别人死，心里像着火一样着急，但这不是为他人着急，而是害怕死亡降临到自己头上。其实这些人的心量应该放宽，除了关心自己，也要关心他人。

当然，死亡肯定会轮到自己，所以我们自己提前也应该有所准备。平时要经常考虑：如果死亡真的到来，我该如何应对？死亡的情况各不相同：有的人死于交通事故，有的人死于火灾，有的人死于水灾，有的人死于地震，有的人患急病而暴死，有的人长年疾病缠身而慢慢死去……无论如何，如果我们提前有所准备，有一些佛法的体验和修证，临死时就会比较有把握。

有些禅宗和密宗的修行人因为平时修行有素，所以死亡时非常自在，对他们来说，死亡只是换一个身体，是解脱的最佳途径，可以趁此机会前往清净刹土，因此他们对死亡非常欢喜。当然，这样的境界对一般人有一定的困难，但不管怎么样，我们一定要对死亡有所准备，同时也应帮助其他人度越死亡的险关。

那我们应如何开展临终救度呢？下面对此详细阐述。

如果要展开临终救度，首先一定要有组织。现在有的人死了，第一天聚集一些道友念一点经，第二天以后就再没人去念经了，这种无组织的做法肯定是不行的。应该由家人、亲友或有能力的佛教人士负责，安排好一切法事活动，比如在四十九天里，今天谁念经、明天谁念经，一点都不能马虎。我们学院的道友去世的时候，都是由所在班级的法师安排，从死亡那一天开始，七天内由各个班级不间断地为他念经，同时还要另行安排四十九天的佛事。但我看到外面不是这样，很多人死后都没有很好地安排，参加助念的居士们念得也不正规，随便念一两天就不念了，亡者的家人也无所谓，处理完尸体后，到寺院作一点佛事，随便放一点生，以后就不做什么善事了。

有些人对荐亡佛事之所以不重视，可能是认为：我的家人死得非常安详，肯定已经往生极乐世界了，所以不用再安排很多佛事。其实这种想法是不对的，很多大成就者圆寂后都需要四十九天的佛事，你的亲人为什么不需要？所以，如果有些人真的关心死去的亲人，就一定要为他们安排好佛事。

人死以后，必须等身体完全冷却，才能移动身体或者换衣服，最好在二十四小时内不要触碰死者。应该把亡者放在清净的地方，如果条件具足，可以专门腾出一间房子放尸体。在尸体没有处理之前，一直在那个房子里念经；尸体处理完以后，每天也继续在那个房子里念经。

还要提醒一点：尸体最好用布盖上，我看到有些尸体上面什么遮盖都没有，别人看到死者的脸特别害怕，这样不是很好。

一般来讲，藏地特别重视对亡者的超度，除了经济特别困难的家庭，基本上都要安排四十九天的佛事，至少也要安排一个或两个七天的佛事。如果谁家没有为亡人作四十九天的佛事，人们都会议论纷纷：“他们家真是太穷了，连四十九天的佛事都作不起。”在藏地的牧区，如果谁家死了人，这家人的帐篷马上搬到寺院附近，然后每天请出家人念经。有条件的请几十甚至上百位出家人，最少的也要请两三位出家人。当然，汉地死的人很多，寺院却很少，寺院里的出家人更少，要完全由出家人超度有一定的困难，但是在家人也可以超度，佛经中并没说只有出家人才能超度亡灵。所以今后如果一个人死了，他的亲友和子女都可以念经，只要安排得合理，效果也会很好。

在为亡者念经超度时，布置现场也很重要。要陈设西方三圣像、佛经和佛塔，还要为死者供灯，一般是供七盏灯，最少也要有一盏灯。中阴身时常处于恐怖之中，在黑暗的中阴期间，如果为亡者供灯，会给他带来光明和安全感，所以供灯非常有必要。在藏地，如果谁家没给亡者供灯，人们都会说：“他家就像乞丐一样，连一盏灯都不供。”总之，如果有条件，要尽量陈设佛堂和供品；如果没有条件，也可以直接为亡者念经。（汉地有些人在死者脚下摆三、四个馒头，说是与众生结缘，但藏地没有这种做法。这个放不放你们自己看。）

另外，在助念之前，应该与死者的家人沟通好。因为有些死者虽然是佛教徒，可是他们的家人并不信佛，为了避免一些不必要的麻烦，事先要和他们搞好关系。在助念的时候，保持现场的平静也很重要，亡人的亲友不要哀号哭泣，应该以悦耳的声音诵经念佛，这才是对亡人最有利的。

对死者来说，如果有了善法，这比什么都重要。在我们藏地有这种说法：“生前再多的财产，都比不上死后的一句观音心咒。”《杂阿含经》中也说：“人生寿命促，必将付于死，衰老之所侵，无有能救者。是以应畏死，唯有入佛法，若修善法者，是则归依处。”大概的意思是，死亡虽然很可怕，但若能趣入佛法，精进行持善法，就有了皈依处。因此一定要依靠善法，这才能灭尽死亡的一切恐怖。

尤其是在死亡之际，人们没有自在的能力，很难依靠自己的修持度越难关，即便是平时修行很好的人，临终时病魔缠身、四大紊乱，或者在中阴期间出现打雷、山岩倒塌等许多恐怖的景象，往往很难将这些违缘转为道用，在那个时候，他人的助念就显得尤为重要了。印光大师说：“临终助念，譬如怯夫上山，自力不足，幸有前牵后推，左右扶掖之力，始可登峰造极。”《闻解脱经》中也说：如同江河里随波漂流的木头，只要稍微用力就能将其拉到岸边。同样，心识即将离开身体时，也极易受他缘影响，如果为亡人哭泣或者造恶业，亡人可能因此而转生于恶趣，如果为亡人造善法，亡人可能因此而往生清净刹土。

所以我们应该为别人助念，这不仅能帮助亡人解脱，自己也有很大的功德。《莲宗宝鉴》中说：“若劝得一人生净土，纵自不修行，亦合得生净土。”可是现在有些人从来不参加助念，有些居士去世后，刚开始很多人出于好奇心去助念，可是第二次、第三次基本上就没人去了。也许他们觉得助念是一种仪式，对自他不一定有利益，所以不愿意参加。这样的想法实际上是错误的，如果真正发心助念，对自他都有大利益。

法王如意宝的传记中有这样一段：法王回忆自己在石渠求学的经历时说：“我依止托嘎如意宝六年期间从未扰乱过上师的心，就像如来芽尊者依止智悲光尊者那样，甚至没有做过一件令上师怒目而视的不欢喜事。只是有一次，我怕影响闻思修行不愿意去俗人家作经忏，托嘎如意宝得知后，显现上不高兴地说：‘难道你不想利益众生了吗？’当时我非常害怕，吓哭了。”大家想一想，连托噶如意宝都要求法王为别人助念，可见这是非常有意义的事情。

我们为什么强调在临终时要助念呢？

因为临终是一个非常关键的时刻，那时无论是恶还是善，对亡者的去向都具有决定性的影响。《法苑珠林》中说：“从生作善，临终恶念，便生恶道。从生作恶，临终善念，而生天上。”虽然一生行善，临终时若产生恶念，死后便会转生恶趣；虽然一生作恶，临终时若产生善念，便可以转生到天界。以前有一个阿耆达王，他一生造塔兴寺，做了很多善事，本来死后能转生到天界，可是临终时一个侍者用扇子为他扇风，失手将扇子掉到他脸上，阿耆达王由此产生了一念嗔心，结果死后转生为毒蛇；相反，汉地的张善和一辈子杀牛，临终时地狱相现前，在善知识的劝导下他拼命念佛，念了还不到十声佛，就往生极乐世界了。

有些人也许不理解：为什么会这样呢？《那先比丘经》中对此有很好的回答。弥兰国王曾经问那先比丘：“你们沙门说，有人一生做善事，临终时因为一件恶事而堕入恶趣，我不相信；你们沙门还说，有人一生造恶业，临终时念佛就能转生善趣，我也不相信。”那先比丘以比喻开导国王：“比如把一百块大石头放在大船中，虽然这些石头很重，可是依靠船的浮力，它们不会沉入水中。有人虽然造了很多恶业，临终时以一件善法的‘浮力’，也会免于堕入恶趣。又比如把一个小石头放在水上，它会沉入水中。有些人平时没有大过，临终时只是造了一个小恶业，由于没有善法的‘浮力’，也会直接堕入恶趣。”国王听后恍然大悟。

与此相同，有些人以前做了很多好事，后来因为一件坏事，就把以前的功劳都毁坏了。有些人是这样讲的：“我在上师您面前发心已经很长时间了，最后因为一件坏事，就要否认以前的一切功劳，这不合理。”对于这个问题，我觉得要看最后的坏事大不大：如果坏事不大，当然不会毁坏以前的功劳；如果坏事很大，那以前的功劳就没了。比如，本来99+1=100，但有时候也会99+1=0，为什么呢？因为最后的“1”是一个很大的负数，完全抵消了前面的“99”。同样的道理，虽然以前做了很多好事，可是因为后来的一个大坏事，足以让以前的功劳全部白费。所以表面上看来，一善似乎可以抵一恶，但实际上没有这么简单，有些事情还是要具体分析。

话又说回来，既然临终时刻的善恶那么重要，我们就应该特别注意：此时既不要对怨敌产生嗔心，也不要对亲人和财产生起贪心。有些人在临终之际，贪执亲友、儿女或者存折等，这都是不明智的表现。其实那时候生命只剩下几分钟或几秒钟了，贪执身外之物又有什么用呢？在座的道友学了很多佛法，应该是明白道理的人，希望你们在临终时不要有任何贪执。

总之，大家应该明白，临终助念的功德非常大。《地藏经》里说：“一切众生，临命终时，若得闻一佛名、一菩萨名，或大乘经典一句一偈，我观如是辈人，除五无间杀害之罪，小小恶业，合堕恶趣者，寻即解脱。”因此，今后若遇到即将死去或者已经死去的人，我们要发心为他们助念：可以念诸佛菩萨的名号，如药师七佛、八大菩萨 的名号，也可以念一些殊胜的咒语，或者念佛经中的偈文，如：“诸恶莫作，诸善奉行，自净其意，是诸佛教。”

即便是一般的凡夫，念这些对亡人也有很大的利益。有些人说：“因为我不会修破瓦法，所以没有去为亡人念经。”其实这种说法是不对的，虽然破瓦法对亡人的利益非常大，但不一定对所有人都要大声地“吼！”、“啪的！”，念诵诸佛菩萨的名号也非常好。以我自己而言，有很多人请我念破瓦，但我觉得念破瓦需要观想，还需要有超度的能力，而自己这方面的能力有限，因此这几年以来，我在超度亡人时都是念诸佛菩萨的名号、咒语以及佛经。道友们以后也可以这样来利益亡人。

在这里，我还要向大家强调几个问题：

第一、在死亡到来之际，不能有太大的恐慌，否则会障碍解脱。汉地的一些法师说，要以平静的心态迎接死亡，对死亡应作六种想：一、死如出狱，要有一种从监狱中获得解脱的想法；二、死如再生，死亡意味着重新转生，就像原来在一个地方生活，以后到另一个地方去生活一样；三、死如毕业，一个学生从学校毕业后，会根据成绩转到其他领域去发展，同样，一个人死后，会根据其善恶功过转生到不同的地方；四、死如搬家，就像以前住在南方，后来搬到北方去；五、死如换衣，以前穿黑色的衣服，后来换了一件白色的衣服，同样，以前是这个身体，死后会换一个身体；六、死如新陈代谢，人的身体有很多细胞，旧的细胞不去，新的细胞就不会来，同样，没有旧生命的死亡，也不会有新生命的到来。以这六种思维能遣除对死亡的过分恐怖，能让自己以平静的心态迎接死亡。我觉得这样的思维很好。其实汉地有许多很好的临终教言，像印光大师的开示中就讲过临终的三大要诀：“第一，善巧开导安慰，令生正信。第二，大家换班念佛，以助净念。第三，切戒搬动哭泣，以防误事。果能依此三法而行，决定可以消除宿业，增长净因，蒙佛接引，往生西方。”善导大师也讲过很多临终要诀。大家要多看这些大德的教言。

第二、如果有些人觉得生命快要走到尽头了，而自己的家人又不信佛，我建议这些人提前给家人留下遗嘱，在遗嘱中安排好自己的后事。这样的话，如果家人对自己有爱心，他们会按照自己的意愿处理后事。否则，如果没有提前安排好，死后家人会哭哭啼啼（甚至他们不想哭也会请一些人哭，现在南方有些人专门为别人哭丧，据说哭一个小时收费一千元钱），杀鸡宰羊，然后随便处理自己的尸体，这样没有任何意义，不仅浪费钱，还造了很多恶业。

我看过一个修行人的遗嘱，他在遗嘱中说：我一生学佛，受益良多，倘若你们真的为我好，希望按照我的意愿处理后事，帮助我完成以下心愿：

一、病重时，不要把我送到医院，也不要搞任何抢救，我需要安安静静地念佛生西；

二、断气后二十四小时内，千万不可搬动我的身体，也不要在旁边哭泣吵闹；

三、可请佛友居士到家里助念；

四、断气后七天内，每天念佛不能中断，其余丧葬等事过后再处理；

五、断气二十四小时后才可洗身换衣，如果天气热有异味，可以燃香祛味；

六、丧事从简，不宴宾客，禁止杀生，以免增加我的罪业；

七、超度以念佛为主，不要追求形式，具体应按莲池大师、印光大师的开示来办；

八、死后四十九天内，亲属要吃素、念佛、放生等，以此功德回向给我，这对活人和死人都有好处；

九、我留下的财产，可用于印经、放生等善事；

十、必须在七天以后方可火化遗体，如遇酷暑，至少也要一天一夜后火化。骨灰撒在森林中，与众生结缘。

我觉得这个人对死后的安排很如法，尤其是他对遗产处理得很好。现在有很多这样的事情：一个人还没断气，兄弟、姐妹或者子女就开始为财产争得不可开交了，甚至大吵大闹。这种情况你们也许见过，其实这样很不好，临终者听到会很伤心，即便他已经死了，他的中阴身有神通，见到亲人们争夺财产，甚至用自己的财产造恶业，也会非常不高兴。

在这方面藏地的做法很好。藏地有这样的传统：如果一家有七个人，其中一个人死了，家人会说：“反正我们还活着，再困难也会有办法，而亡人无依无靠，非常可怜，应该多给他做善事。”一般会拿出整个家产的七分之一为亡人做善事，有些家人甚至会拿出超过七分之一的家产做善事。如果有亲友送礼，这些钱财一点都不会浪费，全部用于为亡人刻玛尼石、印经旗或者作四十九天的佛事等。

第三、要重视四十九天的佛事，一定要尽力为亡人安排。藏地的四十九天佛事主要念密宗的《闻解脱经》，汉地不一定有这样的条件，但也可以念显宗的《金刚经》、《阿弥陀经》或者阿弥陀佛圣号，这应该是能做到的。除了念经，在四十九天之内，还要根据财力尽量为亡者做供灯、放生等善事。

其实四十九天佛事并不是藏地独有的，汉地也有四十九天佛事的说法。如《地藏经》中说：“若能更为身死之后，七七日内广造众善，能使是诸众生永离恶趣，得生人天受胜妙乐，现在眷属利益无量。”这里说得非常清楚。所以人死后的四十九天非常关键，在此期间一定要广造善事。这个道理就像世间的升学，考前的预备期是四十九天，在此期间如果从各方面做好准备，就能考上理想的学校。

因此，不管出家人还是在家人，都要重视四十九天的佛事。对于临终者来说，要提前向亲友交代好如何为自己作四十九天佛事，不必交代如何分遗产，因为这些不说他们也会分的。对于亡人的亲友来说，要尽心尽力操办好四十九天的佛事，如果实在找不到人念经，也可以自己为亡人念经：在死者的灵牌或者照片前，每天念《金刚经》、《阿弥陀经》、《普贤行愿品》、《地藏经》、《法华经》等经典，或者念诸佛菩萨的名号和咒语，这对亡人有很大的利益。

总而言之，我们要以佛法来利益那些处于死亡之际的众生。现在很多人在这方面做得很不如法，不但不做善事，还要造杀生等恶业，包括有些佛教徒也是如此。有的人虽然知道佛教的做法，但迫于传统，不得不按世间的方式来办。我觉得这是不对的，如果传统的做法不符合正法，就应该抛弃这些。

前一段时间，我熟悉的一个佛教徒的母亲去世了，这个人在处理母亲的后事时舍弃了传统的做法，完全依照佛法来做。他要求：凡是探望亡者的人都不能说很多话，必须一心一意念观音心咒；在整个后事期间，所有的人都必须吃素……他的革新刚开始引起了很多说法，但事后很多人都觉得他做得很不错。当然这个人有一定的能力，所以亲友们也服从他的安排，如果是一些弱小的居士和出家人，虽然自己想按佛法去做，但亲友们不一定听。但不管怎么样，只要有机会，我们就要改变不好的陋习，按照佛法来办理丧事，这对亡者会有很大的利益。

现在我们都是活着的人，应该借助佛法的力量来帮助亡者。《西藏生死书》里说：对于死去的亲人，哀伤、哭泣、呼喊他们的名字都是没有用的，反而对他们有害，唯有善法才能给他们带来切实的利益。所以我们要为亡者做真正有利益的事。当然，在具体操作的时候，还需要考虑很多问题。比如说，如果有的人不信佛，我们为他们死去的亲人助念，也许会遭到他们的抵制，所以应该有一些善巧方便——如果我们以财富对亡人及其亲人提供一些帮助，然后再附带为亡人助念，可能有些非佛教徒也会接受。总之，我们应该以各种方便来帮助亡者。

其实人死的时候是最可怜的。人活着的时候，不管遇到什么困难，因为以后还要看他的面子，所以很多人多多少少都会帮助他。但人死的时候就不同了，人们都觉得以后再也用不上他了，所以谁都不会再去管他。在那个时候，作为一个大乘佛教徒，就要无条件地去帮助这些可怜的众生。我们学院的很多道友就是这样，当他们见到一些病人和亡者的时候，大悲心就会不由自主地涌现，尽最大的能力帮助这些可怜的众生，这就是大乘佛子的行为！