称赞净土佛摄受经讲记 第一讲 ─ 智圆法师 讲授

頂禮佛陀

称赞净土佛摄受经讲记

大唐三藏法师玄奘奉　诏译

智圆法师　讲授

       这次春节和大家一起学习《称赞净土佛摄受经》。

       这是《阿弥陀经》的另一个译本。这部经传到中国有过两次翻译。一次是姚秦三藏法师鸠摩罗什所翻，后来家喻户晓，普遍流通。大家平常念诵的就是这个本子。数百年后，唐朝的玄奘法师又依梵本重新翻译，这个本子千年以来很少有人讲闻读诵。

       那么，这一次我们为什么要讲这部经呢？在我看来，两种译本各有千秋：秦本简要流畅，唐本具体详实。我们讲唐本，会得到很多细节的了解。学习之后，对于读诵受持秦本有直接的帮助，也更能把握秦本的要义。

       这一次还只是浅显地解释，起一个接引初机的作用。以后有机会再对本经作深入地讲解。

       下面开讲经题：

       “称赞净土佛摄受经”：释迦牟尼佛称扬赞叹阿弥陀佛极乐净土不可思议的功德庄严，以及十方诸佛为了以方便，利益安乐本土的有情，各自在自己的国土中劝诸有情信受这个法门，以此因缘，生起信解者决定被阿弥陀佛，以及十方诸佛所摄受，从而无碍往生极乐净土。以这个内涵为主题的缘故，这部经典叫做“称赞净土佛摄受经”。

       以下解释经文：


       如是我闻：一时，薄伽梵在室罗筏住誓多林给孤独园，与大苾刍众千二百五十人俱，一切皆是尊宿声闻众望所识大阿罗汉，其名曰：尊者舍利子、摩诃目犍连、摩诃迦叶、阿泥律陀，如是等诸大声闻而为上首。

       这是经典开头的证信序。也就是为了证明经中所说真实可靠，从而使众生生起信心，佛经的开头标出六种成就：“如是”是信成就，“我闻”是闻成就，“一时”是时成就，“薄伽梵”是主成就，“室罗筏住誓多林给孤独园”是处成就，“大苾刍众等”是众成就（其中包括常随的声闻比丘众、无量菩萨众以及天龙八部、人非人等大众）。

       结集者阿难说：我是这样听佛亲口说的。一时，世尊在室罗筏城誓多林给孤独园，当时有常随的声闻众一千二百五十人。他们都是德尊年长、为人们所共识的圣者大阿罗汉。其中尊者舍利子、尊者大目犍连、尊者大迦叶、阿泥律陀等诸大声闻，作为声闻众中的上首。


       复与无量菩萨摩诃萨俱，一切皆住不退转位，无量功德众所庄严，其名曰：妙吉祥菩萨、无能胜菩萨、常精进菩萨、不休息菩萨，如是等诸大菩萨而为上首。

       并且有无量无数的大菩萨众。这些大菩萨们都安住于不退转位，以无量功德庄严其心。其中文殊菩萨、弥勒菩萨、常精进菩萨、不休息菩萨等诸位大菩萨，作为菩萨众中的上首。

       从这里讲到的菩萨大众就可以看出，净土法门极其甚深、不可思议。它不仅仅是薄地凡夫、声闻缘觉，乃至地前菩萨所修之法，包括等觉位的诸大菩萨，像文殊、弥勒等，都是这部法的领受者。

       其实，净土法门是佛果地所行境界，是从如来法身智慧、大悲愿力之中所流现。所以，唯有大智慧者方能真实信受、趋入，因此以文殊菩萨作为上首。而且，净土法门是释迦牟尼佛教法之中，引导众生得到真实利益的大法。因此，要付嘱给补处弥勒菩萨，以便在当来龙华三会度脱众生期间，大力弘传弥陀净土法门。并且，此法门需要以恒常精进，不休息才能成就庄严净土。因此，说到了常精进菩萨和不休息菩萨。

       像这样，参加这场法会的每一位声闻阿罗汉，以及诸大菩萨们，都各自具有殊胜的功德。既然他们都成为本法的受持者，可见，无论是九法界中的哪类有情，最终都要以净土为归。也就是说，一切修行的最终结果就是还归一真法界，证入常寂光净土。而往生西方极乐世界，就是彻底圆证法性的究竟方便，也是万善同归的法门。


       复有帝释、大梵天王堪忍界主、护世四王，如是上首百千俱胝那庾多数诸天子众，及余世间无量天、人、阿素洛等，为闻法故，俱来会坐。

       当时参加法会的大众，不仅有南瞻部洲人道的众生，还包括我们凡夫肉眼看不到的天等大众。

       其中有欲界三十三天的帝释天王，娑婆世界主大梵天王，还有护持四天下的四大天王，他们作为天众的上首，带领百千俱胝那庾多数的诸天子众前来闻法。以及其余世界里的无数天、人、阿修罗等大众，为了闻法的缘故，都来到法会当中。


       尔时，世尊告舍利子：“汝今知不？于是西方，去此世界过百千俱胝那庾多佛土，有佛世界名曰极乐。其中世尊名无量寿及无量光，如来、应、正等觉十号圆满，今现在彼安隐住持，为诸有情宣说甚深微妙之法，令得殊胜利益安乐。”

       当时，释迦牟尼佛告诉智慧第一的舍利子尊者：“你现在知道吗？在我们地球的西面，经过了一个又一个世界，乃至经过距离娑婆世界百千俱胝那庾多的佛土，那里有一个有佛住世的世界，名叫“极乐世界”。住持那个世界的世尊名为“无量寿佛”或“无量光佛”，如来、应供、正等觉等十号具足。现在于极乐世界当中安稳住持。给佛土里的有情宣说甚深微妙之法，让他们都得到殊胜的利益安乐。”

       “安隐住持”指非常稳定的状况。由于无量光佛的寿命极长，于无量劫之中一直安住在极乐净土，因此，我们往生到极乐净土之后，就可以永远依止阿弥陀佛。而且，阿弥陀佛“为诸有情宣说甚深微妙之法”，也就是阿弥陀佛会不断地说法，只要我们生入极乐世界，就能时常听闻到各种甚深、微妙的法义。阿弥陀佛会成为我们开发如来藏，成就无上正等正觉的一个强有力的助缘。往生者会因此得到无比殊胜的利益安乐。

       这里的“得殊胜利益安乐”，主要指获得不退转的利益。意思是说，任何人一旦生入极乐净土，从此之后，永远都不会退转了。也就是再不可能生起执著我和我所的念头，不会起一丝一毫的烦恼，不会造任何的有漏业。不会退入流转生死之位，也不会退至二乘道，并且终究达到念念之中流入一切智海。由此迅速圆满自他二利。

       因此，不仅是我们，包括已经开悟的人，也会非常希求往生极乐净土。这个问题，一方面来说，初开悟的人就像一个刚刚出生的婴儿，虽然认识了本性，但是力量还不足够，也就是遇到违缘的时候还可能会退转，即有可能出现所谓“悟后迷”的情况。另一方面，虽然已经了悟自性，但是，依靠自己的力量断障证德，速度会比较慢。这时候如果能够直接依止果位佛，就能极迅速地成就佛果。也就是凭借阿弥陀佛愿力的加被，开悟的人一往生极乐净土，就能立即登地，迅速成佛。因此，为了得到弥陀愿海的加持，开悟成就的祖师大德们也非常希求往生极乐净土。

       而且，由于阿弥陀佛强大的加持力量，能够使得一切凡圣往生之后，顿时开发本性、显现神通、消灭业障、圆成普贤行愿等等。以这个缘故，普贤菩萨也是带领华藏海会的大众，一同往生极乐世界。


       “又，舍利子！何因何缘，彼佛世界名为极乐？舍利子！由彼界中诸有情类，无有一切身心忧苦，唯有无量清净喜乐，是故名为极乐世界。”

       “另外，舍利子！你知道是以什么缘故，这尊佛的世界称为‘极乐世界’呢？舍利子！因为那个世界里的一切有情，全部没有任何身心忧苦，恒时唯一受用无量的清净喜乐，因此称为‘极乐世界’。”

       我们知道，任何一个名称都是依于事实而安立的，否则就成了有名无实。在无量无数的世界之中，这个世界称为“极乐”，必定有其特殊的涵义。


       三界无安，众苦充满

       为了更好地理解这个问题，我们首先要知道，娑婆世界里的众生，具足一切身心忧苦。也就是身心上面不断地感受苦苦、坏苦、行苦的逼恼，而不得自在。

       众生的感受只有三种，苦受、乐受和舍受。如果是苦受，身心会直接受到逼恼。比如在身体方面，出现生病、受伤、感受饥渴寒热等的痛苦，这时会非常难忍。或者在内心里面，出现焦虑、忧愁、抑郁等的情绪，以及出生各种烦恼，这时也会非常痛苦。这一切刚一出生就会逼恼身心的种种苦受，就叫做“苦苦”。

       如果是乐受，也就是人们喜爱的所谓快乐。比如看到喜欢的人，遇到喜欢的境界，受用种种悦意的五欲六尘等等，这时候身心会出生喜乐的感受。由于这些悦意的境都是因缘所生法，都是无常性，毕竟坏灭。当它们坏灭的时候，以内心当中的贪著得不到满足的缘故，先前的安乐就会成为逼恼内心的因。这时候心里会非常苦恼，难以忍受。比方说，你现在得到了很大的荣誉，自己心里非常兴奋，也非常耽著这种乐受。那么，当你失去这种荣耀，名誉的光环戴在别人的头上，你变得一片黯然的时候，你心里就会没办法接受，会出生相当大的忧苦，甚至不敢走出来见人。要知道，这世界上所有的圆满、快乐最终必定会坏灭一空。到坏灭的时候，决定会非常痛苦。所以，一切乐受都叫做“坏苦”。

       在不苦不乐的时候，由于众生的识田里面，充满了烦恼种子和苦种子。也就是说，五取蕴一直随着先前的业和烦恼的力量在运转着，并且每一刹那，都被出生后后烦恼和苦的种子所随逐。实际上，这种不苦不乐的舍受，只是暂时没有显现坏苦、苦苦的一种苦因状态。一遇到相应的外缘，立即会引生烦恼和种种忧苦。由于五取蕴完全没有自在，唯一随着先前业和烦恼的力量而转，一切舍受以迁流为苦相，所以叫做“行苦”。

       比方说，一个癌症患者，当癌痛发作的时候，他会痛得在床上打滚，会觉得生不如死，这就是强烈的“苦苦”现行了。如果这时候给他服用一些足够量的镇痛药、麻醉剂，使痛苦有所缓解，他就会感觉舒服一些，这就比喻“坏苦”。因为这种状态很快就会消失，又会落到痛苦当中。如果癌症疼痛没有发作，处在一种不苦不乐的状态当中，这就是“行苦”。意思就是，只要他还是一个癌症病人，身体里的癌细胞仍然存在，他的身体就会不断地感受各种痛苦。所以，具有癌细胞的身体就叫做苦因，这就好比是行苦。

       同样，众生在轮回之中不断地流转，每一个刹那都是行苦性。因为每一刹那，都背负着具有无量烦恼种子、苦种子的包袱，没有去除。即使生到了无[关键词屏蔽]天，在定境当中安住万亿年，也无法摆脱行苦。就像一个癌症病人，长时间进入睡眠一样。等到他相续当中不动业的势力穷尽之时，马上就会从定中出来，那时候烦恼种子、苦种子遇到缘又会现行起来。《涅槃经》中讲到[1]，一个名叫做郁头蓝弗的天人，他过去以欲界身修非想非非想定的时候，在水边林下打坐，由于旁边有很多飞鸟惊动他，结果他当时起了嗔心，发誓说：“我以后要变成飞狸，吃掉这些鱼鸟。”后来，他修成了非想非非想定，在定中住了八万劫。八万劫过后，他从定中出来，由于先前业的势力已经成熟，所以他立即变成了一只飞狸，不断地啖食鱼鸟。

       因此，沉溺在轮回里的众生，只要没有解脱五取蕴，无论转生到哪里，始终处于苦因当中。就拿我们人类来说，从生至死无非是苦。从我们入胎开始，十个月住在母胎里面受尽了苦；刚一出生就会哇哇哭，宣告来到这个世界就是要感受痛苦；随着生命不断地迁流，各种的病苦、爱别离苦、怨憎会苦等等时常逼恼身心。一晃几十年过去，生命很快就要结束了。而内心里面的烦恼种子、苦种子不但一点没有消除，还增加了许多。卸掉了这个臭皮囊之后，又换了一个皮囊，继续走充满苦难的轮回之路。在此期间，即使暂时遇到可意境，感受一种虚妄的兴奋、狂热、喜悦等等，这些也不是真实安乐。像这样，从前到后整个观察一遍，就会知道轮回纯粹是苦的自性，没有半点的真实安乐可得。


       无诸忧苦，纯一喜乐

       那么，到底什么才是“真实安乐”呢？就像刚才所说的癌症患者的比喻，什么时候通过治疗，他身上的癌细胞彻底从根灭除，从此就拥有了健康的身体，再不会滋生任何的病苦，这样才叫做真实的安乐。意思就是，当你通过修行，彻底灭尽了苦因，解脱了有漏蕴，从此之后再不会发生烦恼、业、苦，这才是真正的安乐。

       按照通途的教理来讲，通过自力的修行，在多生累劫当中，积累福慧二种资粮，才能最终达到灭苦的涅槃。然而这对于五浊恶世，尤其是末法时代的众生来说，是相当困难的。

       但是，如果乘着阿弥陀佛的愿力，一往生到极乐世界，就能彻底解脱一切身心忧苦。原因就是——“彼界中诸有情类，无有一切身心忧苦”。意思是说，那里没有任何引生忧苦的因缘，既不会现起烦恼、造作诸有漏业，而成为苦因，也不会从身心上出生任何生老病死、爱别离、怨憎会等的苦相。

       首先，极乐世界远离八苦：由于往生者全部从莲花当中化生，身体没有肉体的形质，所以没有生苦；而且不会在报体上面，出现肝病、癌症、肺病等的疾病，没有病苦；由于阿弥陀佛的悲愿摄持，国土的天人全部寿命无量，没有老苦、死苦；国土当中全部是诸上善人，清净海众，所以不会有怨憎会苦；大家都是以法相交，没有世俗的染污之情，因此没有爱别离苦；凡是心中所想，都能随意化现，一切受用自然现前，所以没有求不得苦；最主要的就是没有五取蕴苦。

       我们知道，在娑婆世界，众生的色受想行识五蕴整个是造苦的机器，也是不断出生众苦的容器。而一生入极乐世界，这些有漏五蕴就会发生转变。五根所对的境都是清净的色法；根境接触之时，只会出生无漏乐；并且不会起颠倒的想，现起的唯一是佛法清净的想；而且只会引生清净的法行，出生清净的智慧。所以，往生之后，整个五蕴只会不断地涌现功德，成为圆证佛道的工具。

       要知道，一旦生入极乐世界，阿弥陀佛的大愿神力就会直接入到你的心里，就会使得你相续之中的烦恼种子、苦种子再不会现行。也就是说，我们的心受到愿海的加持之后，就会发生转化。从此之后，再不会生起下至一刹那的执著我和我所的念头，不会再现行任何的烦恼，也不会再造作有漏业。虽然心中还有烦恼和业的种子没有断，但是由于根本不会生起我和我所的想法，所以它们丝毫不会现行。就好比说，即便种子存在，但是没有水、土、阳光等的助缘，种子也不会发芽。像这样，没有引生烦恼、业等的助缘，又怎么会现起烦恼，出生忧苦呢？或者说，在极乐世界之中，由于一切的见色闻声等等都会寂灭你的烦恼，使得身心安稳。所以不会出生任何轮回方面的杂染法。

       这样就知道，你的蕴经过弥陀愿海的转化之后，已经不再是苦因，不再是苦的依处了。也就是“无有一切身心忧苦”。并且唯一成为乐因，会相续不断地出生无量的清净喜乐。即“唯有无量清净喜乐”。

       生入极乐世界之后，会恒时受用纯一清净的法喜乐。《往生论》中也说：“爱乐佛法味，禅三昧为食。”这就说明极乐净土的圣众能够不断地受用法喜乐，就像食物能住持、长养身体那样，圣众以佛法的广大喜乐味和禅定妙乐住持身心，长养善法。这是极其不可思议的。比如，在接触净土软宝的时候，唯一出生无漏乐，也就是远离染爱之乐。也就是说，由于阿弥陀佛的神力加持往生者的心，所以在接触净土万物的时候，会出生殊胜的安乐，并且在生乐的同时心无染著。那么，受用法喜乐的情形是怎样的呢？《法华经》里讲到，日月灯明佛演说妙法的时候，与会的大众一直安坐听法，经过了六十个小劫，就像一顿饭的工夫一样，没有一个人身心上出现疲倦等的感受。这就是由于他们都处在极深的法喜乐当中。

       从这些方面就知道，生到极乐世界实在是太殊胜了！唯一受用清净喜乐，根本没办法用思维、语言来衡量。而且从你往生之后，直到成佛之间，不会感受丝毫的忧苦，只会辗转不断地出生无量无边清净、无染的法喜乐。“是故名为极乐世界。”由于这个原因，阿弥陀佛的国土叫做极乐世界。

       这以上简略地介绍了“极乐”二字的涵义，总的来说，往生到那里之后，就能彻底摆脱众苦，唯一受用极胜妙的法喜乐。所以，听到这个消息之后，我们就应当生起极大的欢喜，应当立下坚定的誓愿，求生极乐世界。这也是释迦牟尼佛为我们娑婆世界的众生宣说极乐净土法门的原因。所以，我们不要辜负世尊的说法。应当一心发愿，求生极乐净土。

       下面释迦佛会给我们具体讲说，阿弥陀佛的世界称为“极乐”的种种原因。也就是，世尊会一项一项地给我们讲，在极乐净土里面有多少种安乐，多少种功德庄严等等。这样，当你真实了解到依报器界、正报有情等各方面的功德之后，就会由衷生起求往生的心。


       学习下面的经文之前，我在这里首先简单讲讲学习净土法门的方法。

       首先，通过学习经文，要准确地把握住经中所讲的内涵。也就是心里对于极乐国土的功德庄严要非常清楚，一提起来就能了然现在心前。

       之后要反复串习这个法义。真实地去体会那些不可思议的功德庄严。让这些法义渗透到你的心里，成为你自己的观念。当你完全理解经中所讲的内涵之后，就要进行打坐思维。比如这样想：这些宝树、宝网、宝花、宝池、功德水、微妙法音等等多么好啊！极乐净土多美妙啊！要反复地熏习，从而真正生起爱极乐胜过爱娑婆的心。

       像这样，熏习得非常纯熟之后，自然会出生一种希求、向往的心。会想：但愿我能早一点生到极乐净土！这样不断地熏习，就会不断地发起求生极乐的愿。通过不断地加强，这种愿心就会在你的心里占据主导地位。其实，对于净土的法理串习多了之后，就会发生作用。刚开始可能只是文字上的理解。但是通过不断地熏习，到一定程度的时候，再想起极乐国土里的一切，就不会觉得是在讲一个天方夜谭，或者讲一个跟自己没什么关系的事。心里会认定这就是自己的家园。往生极乐会逐渐成为你自己的一种心愿、一种情操、一种追求。像我自己，现在就常常喜欢读净土的经、讲净土的经。自从确立了往生的目标之后，就根本不一样了。会觉得佛经里所讲的每一件事，都是切身相关的。而且看一看佛经里讲到的极乐国土功德庄严，心里都很欢喜，想一想这些，都是很向往的。

       这样之后，这种愿就能摄持住你的身口意，从这里你会真实发起勤修净土的行，会开始真正修集往生资粮。

       总而言之，首先你要对于极乐世界的情况，生起真实的胜解信，把这些法义全部纳入你的心中。之后自然会生起求往生的愿。从你生起真实的愿心，到你真正往生之间，往生极乐就会成为你心里念念不忘、魂牵梦萦的事，这就是真实的净土情感。

       就好比说，一个客居异国他乡的人，到年老的时候，自然会有一种很深的故乡情，会经常怀念自己的故土。因为在他的心里，自己的生命跟故土是不可分割的。一提到那个地方，绝对不是漠不关心、无所谓的态度。而是对于那里的山山水水、风土人情，一幕幕的境相都怀有很深的感情。

       同样，我们学习这部经典，学习净土法门，就是要把自己的生命投入进去，让净土的法义跟自己的心完全融合在一起，这样才能真正品尝到净土的法味，才能得到真实的利益。否则极乐世界再殊胜，也跟你毫无关系。因此，我们要培养净土的情感。只有点燃了净土的热情，才能从心底深处涌出净业万行。从此之后，净业修行就会自自然然地全部渗透到你的生活、言语、思想当中。之后它就能统摄你的生命，使你一心归投净土。这样才是真正有血有肉的净土修行。

       其实，说起来道理很简单，也很朴素，没有什么谈玄说妙的地方。关键就在于每个人要真实地去做。只有你实实在在地把佛经当中的每一句话，一句一句地全部刻在自己的心版上，真心地去学，才会起很大的作用。否则，如果只是把这些当作一种知识去了解，法义跟你的心还没办法融合，这样就不会有太大的作用，也很难得到真实的利益。


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[1]《涅槃经疏》云：“汝师郁头蓝弗，后退非想定作飞狸身。所以然者？此外道本欲界身得非想定，为众鸟所闹，乃发誓愿：愿作飞狸残害鱼鸟。后时退定，遂受此身。”

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