在道教里面有一种功法,叫做站桩,这个站桩呢,就要求我们学习大树的品德,人要五趾抓地,五个脚趾,把这个大地抓住,好像我们可以生根在地,把我们这个无根树变得有根。然后呢,我们的头仿佛头顶青天,这是在学习大树的品德,你看那个大树,他不断向上生长,不断向上生长,有阳光的地方它向着阳光的地方生长,越是好的大树,越是很直的向上生长。所以说我们人体在站桩的时候就是脚的五趾抓地,学习那个树根,向下去寻找营养,然后头顶向天,是学习大树的那个向上生长和伸延,叫作头顶青天、脚踩大地,这就是道教的站桩。它非常非常的好,可以练出一种内力,这种内力练出来之后再稍加引导,就可以发放出去,开始可以发放一尺,慢慢可以发放一米,然后慢慢越来越长,可以到十米,当然这是一个很漫长的过程。到了道家的高级境界,这个站桩练好的人,最后随着功力的提升,他这个穴位可以把这个内力发到千里以外,甚至没有距离的限制,甚至你要发到月亮,你要发到太阳,你要发的外星都是可以的,这就是“身是菩提树”。在我们道教修真一脉看来,那真是个好东西,是实修实证,是很好的,并不是过去评论的,说这个偈子是很差劲的。
然后第二句叫做“心如明镜台”,这也是很好的,非常好的,就是我们的心要像那个镜子一样,就像古代的铜镜,它是不动的。当我们的心面对红尘滚滚,面对这些外界对我们的干扰,比如说,有人骂你几句,你心里面很愤怒,你的心就动了。正确的做法是什么呐?别人骂了你几句,你是一面镜子,能够反射出来,知道这个人在骂我,我很清楚,但是这个镜子它会不会生气啊,它不会生气的,镜子怎么会生气呢!?心如止水,就是像那个湖水一样,很平静的湖水,很清亮。你向清澈见底的湖水里面丢一块石头进去,它会起一个波浪,但是那个水本身它是不会生气的。我们的心如果能做到明镜台,那我们的修为就很好了,你知道他在骂你,但是你的心呢,还是如如不动,这就是一种境界,这是“性功成就”。
不仅仅是别人骂你几句,其它情况也是一样的道理。比如,古代有一个范进中举的故事,他本以为考不上,结果忽然连升三级,来了通知:“范进中举啦,从此以后就是大人了,老爷了!”他一下子就疯掉了,失心疯。最后他老丈人扇他三个耳光,说没有的事,你是胡思乱想,他就又正常了,这就是他的心,被外界所干扰。
所以说“心如明镜台”,是非常好的。但“身是菩提树,心如明镜台”,一般人是做不到的,怎么办?后面两句我们就要记住了:“时时勤拂拭”,就是我们每天要反省自己,比如说今天我出去什么事情让我生气了,我就要想:“为什么我会生气呢?我生气的理由是什么呢?”当我找到那个理由之后,我就知道所有让我生气的、让我悲伤的、让我难受的都像天上的乌云、像天上的雷电。就像我三年前、五年前、十年前,任何让我悲伤的、让我生气的、让我愤怒的,现在我能回忆,但是我一点都没感觉,影响不了我的心情,这就是“时时勤拂拭”。就相当于孔子说的,每天晚上我要反省:今天到底做了什么事?我可以拿笔记录下来,做成备忘录,什么事我做错了,我准备明天开始纠正;什么事情让我生气了,明天纠正,再遇这种类似的我就不再生气;什么事情让我过于的高兴,我也要告诫自己,不要太高兴,平静一点好,这个高兴也不好,太高兴了不太好。比如我有一个亲戚就是:他过去在文革时期被错误的对待,后来他出来了,一看儿孙满堂给他庆祝,他哈哈大笑,第二天就去世了。所以说做任何事情,在我们道教来说要掌握一个火候、一个度。
最后这句也很重要:“勿使惹尘埃”。就是我们的心灵啊,经常被外来的各种各样的事情所干扰,不管是利益、不管是愤怒、不管是难受等等,我们要想办法找到这个让心波动的理由,然后慢慢的把它去除,让我们的心如明镜台。
神秀这个偈子,如果按照实修实证来看的话,一点不差!所以说不要人云亦云,不要别人说什么不好,那么我们也说他不好;别人说好,我也说他不是这样的。每个人是一个独立的个体,所以说我们面对任何一件事情,都要去展开自己的思考,通过我们的学习能力、我们的背景、我们的人生观来重新思考,做个评判。哪怕最后你的评判和思考并不是最高级的,但是你只要思考,一定比那些从来不思考、别人说什么就是什么的人要好。通过思考之后,你这种修行的能量远远高于那个从来不思考的人,哪怕他说得头头是道,只要他说的话都是别人说的,他从来没有思考过,没有把别人的知识转化为他自己思考以后沉淀下来的东西,那么他说的再好,哪怕他说他是天上天下举世无双。但是他和你相比的话,哪怕你思考之后的这个错,都比他还要高级,明白吗?就相当于哪怕是知识最少的、甚至字还不会写的、人类智力和学识是最低等的一个人,但是他和鹦鹉相比,也比鹦鹉高级,因为人可以学习嘛,理解了吗?所以说我们一定要思考,一定要独立的把这种知识转化为自己的,然后沉淀下来,你的这种修为就会越来越高,越来越高,最后就可以今生得道,证道成仙,飞升仙界,永离轮回,这个是非常重要的。