《妙法莲华经》浅释认证版-净慧法师

佛法在世间

《妙法莲华经》浅释认证版-净慧法师

序 言

以前发表的净慧法师所讲《妙法莲华经》浅释，是根据录音整理。经净慧法师认证，重新核对校勘，不影响浅释内容原义。如果前后有文字不符时，以此为准。

敬请诸位法友同仁涵谅。

特此说明！

                        

智慈愧拜

                               佛历二五五三年七月

                               公历二零零九年八月

诸山长老、诸位仁者：

南无本师释迦牟尼佛（三称）

今天，我们有幸共同读诵、受持《妙法莲华经》。在地球上佛说的经当中，以《妙法莲华经》为最；在法界佛说一部《华严经》，菩萨乘愿高于这部经，有金轮圣王之称；银轮圣王是《妙法莲华经》；铜轮圣王是《楞严经》。

在佛经当中第一部讲的是《华严经》，佛教界公认《华严经》是至宝，这部经是佛在菩提树下示现成道以后，说给法身大士听的。具体一点讲，是佛为法界菩萨说法。小乘人看到释迦牟尼成佛，在菩提树下破魔军成道，实际上佛在法界说了一部《华严经》。菩萨说小乘人“不识卢舍那佛”，就是不识报身卢舍那佛，不识佛的真身。《华严经》是在法界中最好的一部经，这部经典现在在这个世界流传，实际不是在此世界所说；而是在龙宫里由龙树菩萨请回记述。

这部经从经名上看就非常吸引人，“妙法莲华”。首先要知道“妙”在哪里，有法妙、佛妙、形式妙、众生妙、护法妙等等。

所讲的“法妙”，哪部经都有妙义，我们前一段时间读诵、受持《楞严经》，很少有法师讲《楞严经》。为什么很少有人讲《楞严经》？因为认为太难，没有证悟不好讲，实际则不然。我讲过四次，根据我的观察，每一次讲经过程中，道场都有清香，听众都有感应，往好的方面说，这是诸佛、菩萨护佑加持，冥冥当中让闻者感应，讲经不可思议，听经不可思议，都有感应，这就是法妙。凡是讲《楞严经》的人，在讲经过程中，必遭人魔、天魔。特别是讲经的法师，必遭身魔。每讲必有病，会出现障碍，人魔、天魔通过一些管道，肯定让讲经过程当中不顺，最后让讲法者知道，天魔时时刻刻都没有离开。所以《楞严经》除了难涉、难懂、没有证悟难讲以外，还有魔事跟着。诸位认为魔跟着不好吧？我告诉诸位，这就是法妙。这是从反面助道，助听经的人成道，助讲经的人成道，要是看不破，转不了，就要失败。魔从反面助道，坚持下来了，魔离开而去，告诉受魔考的人“我走了”；使其有所感应。天魔撤了，终于没有被魔退，法师还算是个合格的佛弟子。我告诉诸位，学佛想一帆风顺、听法想一帆风顺、讲法想一帆风顺都不可能；这就是法妙。

妙法莲华经的法妙在哪里。

首先讲妙法，妙法就是法妙，这妙字当头都妙。这法妙在哪里，一是把妙法比作莲花一样，出污泥而不染。把法形容像莲花一样非常美好，但是虽出污泥又有莲花、又现莲台，花果同现。二是未闻法妙的人，难发菩提心。前生或今生不读此经的人，不懂此经的人，没有参加过法华会的人，不可往生极乐世界，不可得莲花化生的身体。所以，修行人必读《妙法莲华经》，这是必修课。因为没有亲自参加法华会，没有听闻这部经，要想越过灵山去极乐，门都没有，不可能。所以，必须听闻这部经，在家修行、出家修行同样，必须听；听不到这部经的人，就得将来到龙华会上去听。修行人都知道，不参加龙华会，不得成佛道。不参加法华会也不得成佛道。三是法妙到什么程度，讲法的、听法的不空过。连一个畜生用鼻子闻一闻，都有不可思议的功德。法妙在哪里，冥冥之中是用肉眼观察不到的因果愿缘。冥冥之中，凡是听闻或读诵过这部经典的人，都有不同的果报，就是普普通通的一个在家人，只读诵了这部经，福报就不可思议，今生的福报就享不完。所以，我讲《妙法莲华经》，第一是法妙。

第二是佛妙。其它经典上没有示现佛往昔的修行经历，这部经上释迦牟尼佛阐述了自己往昔是怎么修行《妙法莲华经》的；为了受持这部经，怎么舍弃王位的。是不是佛妙？【宝塔品】中多宝佛也是受持《妙法莲华经》而成佛道，告诉我们过去佛、现在佛、未来佛离不开这部经典。现在佛释迦牟尼佛说自己是怎么成佛的，过去佛在【宝塔品】中又来证道，未来佛弥勒菩萨还要转龙华三会，是不是佛妙？还有佛为一大因缘故来到于世间。这里透露给大家，佛是为一大因缘故来到世间，是佛缘妙。

第三是形式妙。这部经典像说故事一样，一段一段的，佛在给弟子说故事。说故事的这个过程就是《妙法莲华经》的形式。可是妙在哪里，妙就妙在故事里面有故事，这些故事当中的妙义不可思议。一些人读诵《妙法莲华经》被法华转，贪图读诵《妙法莲华经》的功德。他不理解佛说这部经的真实法义，从环节到最后都认为怎么还没讲《妙法莲华经》。另外听说诵持这部经有功德，就去研究什么是《妙法莲华经》。实际上佛从一开始就契入主题，妙字在形式上就包含在每一段落里，这就是形式妙。

第四是内容妙。佛说要想读诵这部经典，要入如来室，着如来衣，坐如来坐。这说明什么？修行人要有正知、正见、正行。缺乏正知、正见、正行，讲不了这部经，说不出这部经的真实法义。是不是内容妙？透露出三界火宅是不是内容妙？开权显实，小乘人转小向大，是不是内容妙？开近显远，化城三乘是不是内容妙？药王、药上行愿是不是内容妙？佛说这部经以后要入涅槃，入涅槃以后怎么做没明说，【嘱累品】说了药王菩萨怎么做，弟子们就应该怎么做，说故事是不是内容妙？太妙了。

第五是众生妙。有一品是法师讲法，佛予授记；还有一品是给听法者授记。这是不是众生妙？过去世听这部经的人、读诵这部经的人、受持这部经的人和灵山会上佛的弟子们，所有听这部经的人，佛都给授记。众生妙就是佛法不唐捐，都可以受法益。

第六是护法妙。这部经谁是护法啊？一个是【宝塔品】中多宝佛来证知这部经，是说明诸佛护持这部经；还有诸菩萨发愿护持这部经。菩贤菩萨发愿：谁要是有一句不懂，我乘六牙白象梦里告知。鬼子母是不是护持这部经的；天王是不是护持这部经的；诸佛、菩萨，天龙八部护持这部经。其它的经典不这么说，这就是护法妙。

第七是法门妙。佛在这里说了一些修持的法门。什么是法门妙？一些人一听说观世音菩萨的【普门品】好，都去读诵。但读诵的真正法义，是让弟子受持观世音菩萨的法门。此经受持什么法门？受持普贤菩萨、弥勒菩萨名号等。这些法门是往生兜率内院和佛净土的快捷方式。不受持法门，不是修行人，只能算信众。妙在故事里隐含法门，众生可自觉的去受持法门。

第八是因果妙。读诵一般的佛经典有功德，读得不如法不谈业报，但这部经不是这样。读诵、受持这部经的，佛给授记。如果是诋毁这部经典或诬陷读诵、受持这部经典的人或法师，生生世世得白癞病（即白癜风）等，这是业报。对本部经狐疑不信的得狐臭病等，在其它经典上少有此说。所以，我们听这部经时，要坚定不移、不要起怀疑心，这是因果妙。

这里，把题目、背景、妙义简单的作以了解。佛说完这部经以后，再说一部《大般涅槃经》，就入涅槃了。这部经为什么这么重要，就是开权显实，教化弟子们转小向大，声闻、缘觉要入菩萨乘，就是唯一佛乘。所以，佛才说了这部《妙法莲华经》。我们今天有机缘读诵、受持这部经典是非常的不容易。我讲经不作准备，也没有讲稿或提纲什么的。想到哪里就讲到哪里。看起来很随意，实际是按证悟讲，一点也不敢随意。

这部经是鸠摩罗什法师翻译的，这位法师非常了不起，翻译经典准确，贤劫千佛出世都有愿力翻译经典。这位法师有神通，母亲从怀孕开始都跟着聪明，七岁时能举起鼎，辩才无碍。有的国家为了争抢这位法师，还发生了一场战争。对方想用水淹掉对面的部队，由于这位法师在这一方而淹不了（圣人可以躲水火风三灾）。翻译经典以后说，我若翻译的经典都准确，火化时我的舌头烧不焦，如果翻译错了，舌头和其它人的一样化掉。这位法师在荼吡时舌头是鲜活的，没有烧焦。所以，愿力和火化后的事实完全是相应的。我们读诵、受持这部经典时要感谢这位法师，赞叹这位法师的功德不可思议，愿力不可思议。

【序品第一】

开头“如是我闻”，是佛经和其它典籍的区别，是释疑而用。这是阿难尊者记述下来的。说佛一时在灵山，为什么不去说哪年哪日，而说“一时”？为息争论。所以佛经都用“一时”，没有具体时间，就告诉众生不要把时间用在学术讨论上，要用在真实修证上。佛非常慈悲众生，不要小看这一个词。佛告诉阿难尊者，以后记录经典一是“如是我闻”，区别外道；二是不写具体时间，让后世不要在学术讨论上打转转，佛的慈悲无所不在。灵山会上，有大比丘一万二千人。大比丘不是岁数大的比丘，而是有果位的人，具足阿罗汉，世间的烦恼已断，世间的漏已尽。诸漏已尽，为什么八万四千大劫还回来呀，由于诸阿罗汉世间的漏已尽，漏的根还有。

首先自己得到利益，什么利益？得到出世间的智慧了。四果罗汉法喜充满，身体有了皈依处。我们身边一些学佛人为什么都很高兴？诸位看这些阿罗汉就知道了，他们的生死解决了，有着落了。所以，他们无烦、无忧，多大的困难、多大的烦恼都能放下、都能转化，一个心眼学佛修道。什么困难都不能阻碍学佛修道，什么困难都吓不倒、难不倒。

为什么这些人为罗汉呢？三界内心得自在，自己得到利益。佛给谁说法，首先是给这些罗汉说法，让他们转小向大，不要得少为足。弟子中一果、二果、三果罗汉都有，佛的一些大弟子都点了名，这些弟子是代表。这些弟子各自都有一些特点：有头陀第一的、有讲法第一的、有神通第一的、有辩才第一的等。有学的、无学的二千人。有学的是三果以下的罗汉和一些未达辟支佛果位的缘觉，还有一些比丘尼及其眷属，如罗睺罗的母亲。这里没有称“释迦牟尼佛的妻子”，说明发生了质的变化，出家无家，称谓发生了变化。这看似小事，却说明佛制非常严格。还有一些菩萨从其它国土来到这个世间都赞叹佛的智慧，来到这听闻佛法，来自无量世界的这些菩萨都能化度众生。

一些人对菩萨的境界不了解，这里我顺便讲一讲。菩萨除了五十五品位、等觉、妙觉以外，一是有其它佛国土的报身菩萨，另一个是化身菩萨；包括现在兜率内院的报身与化身菩萨。一些人报身往生到兜率内院，是报身菩萨。然后有其它佛国土来到兜率内院协助弘法的是化身菩萨。所以，《华严经》是为化身菩萨说法。化身菩萨和报身菩萨是两回事，化身菩萨可以度众生。而报身菩萨修行过程当中一地、二地、三地、四地将来要随弥勒佛来到这个世间，继续转龙华三会。龙华会报身菩萨来，化身菩萨化现众生也来，化身菩萨在其它佛国土已经成就。我们要分清楚兜率内院有报身菩萨也有化身菩萨。我再告诉诸位，一些[关键词屏蔽]和无[关键词屏蔽]的天王是菩萨做，很多是化身菩萨，不要以为化身菩萨就不能是天王。因为化身可以化无量亿，天王也可以随佛化度众生。但是报身没有成就，化身就没有成就，报身没有成就，法身就没有成就。我讲这些就是告诉诸位，要好好的修自己的报身，现在的肉身就是报身，报身没有成就，一切全没有。必须把当下自己的肉身修持好，报身成就以后，才谈得上法身、化身成就；否则，法身化身谈都谈不上。知道这些似乎无关紧要，其实非常重要，一定要知道报身成就以后，在极乐世界必须超越中品上生以上的菩萨，才有资格谈化身成就。一般按常理说，不同品级的报身菩萨做欲界天上的天王，一些菩萨（上品上生的菩萨）进入十地，才有资格见到报身佛阿弥陀佛，见到报身佛卢舍那佛。九品莲台以下的菩萨见不到报身佛，只能见化身佛。阿弥陀佛在极乐世界有很多化身，示现佛身在度众生，但不是佛报身。真正见报身佛的一定是十地菩萨，其它的佛国土大致一样。证得佛果的菩萨才称大菩萨。所以，修行的事来不得半点虚假，要好好的修行，老老实实的修行，通过修好自己的报身，“尽此一报身，同生极乐国”。这是佛希望的，也是我们众生的共同愿望。

到法华会的大菩萨有：文殊师利菩萨、观世音菩萨、大势至菩萨、常精进菩萨等等。文殊师利法王子是诸佛祖师，现在成就的佛、未来将要成就的佛都须到文殊菩萨的国土去听闻佛法，成就法性身；否则，智慧不足。不是文殊菩萨到这个世界来教化谁，而是我们的法性身到文殊菩萨的国土去成就，才称得起诸佛祖师。观世音菩萨倒驾慈航是不是诸佛祖师？没明说，但事实上是未来佛的诸佛祖师。

现在一些修行人光认为观世音菩萨有求必应，这是凡夫境界。观世音菩萨成就我们的化身，离开观世音菩萨的慈悲力，我们的化身成就谈不上。这些大菩萨是一些代表，都和我们众生有关系。离开地藏王菩萨，地府都出不去。即身成就的人，首先须仗地藏王菩萨的慈悲愿力化转其[关键词屏蔽]。当修行人往生到极乐世界后，第一尊菩萨就是地藏王菩萨，为其讲经说法，成就化身。然后再转到观世音菩萨那里，在观世音菩萨那里成就以后，再到兜率内院或者是到其它佛国土去成就化身。我们法性身的成就要到文殊菩萨那里去，在那成就以后才能到东方药师佛的国土去。我们天天在修本师释迦牟尼佛传给我们的法，我们天天读诵释迦牟尼佛的经典，不管学禅、学净、学密等，八万四千法门都是释迦牟尼佛的法，都在和佛亲近。佛没有说修行人可以往生到卢舍那佛的佛国土，只告诉此世界佛国土有清净的一面，只是众生没有看见。事实上十方众生有很多要往生到卢舍那佛的佛国土去，释迦牟尼佛赞叹阿弥陀佛的佛国土、赞叹东方药师佛的佛国土，同样阿弥陀佛、东方药师佛也赞叹释迦牟尼佛的佛国土如何清净。当众生修行有所成就时，本师释迦牟尼佛必定前来为其说法，为其披如来衣。

我曾经跟诸位讲过，当见到释迦牟尼佛的时候，佛现出家相，很慈悲，为其披上五彩霞衣，使其身心得以清净。哪位法师都是在佛的真身教化下成就的，没有在释迦牟尼佛的座前听教，诸位哪有今天？你修的很好，他修的很好，都是在释迦牟尼佛的护佑下，才有所成就。自己得到点利益，说起来算啥呀，千万不要说“我修的很好，我是佛”如何如何，或者说“我是释迦牟尼佛的弟子”，“我是卢舍那佛的弟子”。什么样才算是佛弟子？什么时候修行到那了才是，现在是方便说。皈依佛门那天起都是佛弟子，但不能称真弟子；十方诸菩萨才谈得上佛弟子，我们是勉强说、方便说，自己安慰自己。

这时，释提桓因带领眷属两万天子也来到法会。韦陀菩萨作为佛的护法也来到法会，在四王天上作天将。说韦陀是不是贤劫千佛出世的最后一尊佛？肯定是。为什么一尊未来佛要做一名天将呀？在其身边的天将不知道。玉皇大帝是三地菩萨化现，周边的天人不都是三地菩萨。太白金星表面上是道家的，事实上是菩萨化现的；太上老君也是菩萨化现的。我知道太上老君的一位人间弟子，每隔一个月就要到天上去汇报一次；所在这个地方，细到柴米油盐，大到发生的大事小情。他的弟子对佛教是谦下虔诚心的，他说，“太上老君是一位真正的佛弟子，一位菩萨，只不过履行这个职务示现而已”。他说，“用录音机放《大悲咒》时，一旦电池电量不足把《大悲咒》给放跑调了，有失意罪；念佛号差一字有业报”。学佛的人念佛号要好好的念。我们认识交谈，称念“阿弥陀佛”结法缘，“弥陀佛”不如法。随便把佛的名字减掉一个字，你是谁呀？典型的贡高我慢，图省事不行。东厨灶王是菩萨化现，隐修菩萨道，天位仅次于玉皇大帝，掌管东厨司命，人间善恶。玉皇大帝周围有很多菩萨化现，表面上掌管天权，实际上都是隐修的菩萨化现，我们一定要尊重。他们都以天王身护佑这个世界，这些天王及眷属两万人也都来到法华会上。作天王的眷属都有机会学佛修道，听闻佛法，能到法华会上听法华经的，佛都给授记。

我们这些人没有参加法华会等于参加了，因为今天听闻这部经等于看录像，在这读诵、受持《妙法莲华经》。但是有的人没有这个机缘，因缘不具足而听闻不到。我们现在就等于看录像的那类人，这是打个比喻。我们没有到法华会上去，但看到这个碟了，听了这部经的内容，效果虽然差点，但还是有幸听闻到了。听闻到了这部经典等于参加了灵山法华会。所以，我们要认真听，坐得住，每一段有不同的特殊法义。既然诸位想学佛，就要明明白白的学，越明白越好。然后是八龙王也来到法华会听法。

这部经不请不讲，这次也是有请才讲。我第一次是为一个人讲的这部经，第二次为两个人讲，这是第三次讲。以前讲这部经，讲到妙处的时候，满地金莲，书上就出现舍利，这部经法妙不可思议。我不愿讲这些境界，怕有的人听后有怀疑要受业报，但都是真实境界。每讲《妙法莲华经》的时候，都有一些菩萨到场。学佛人都知道，诸位发心请这部经时就有感应。一开卷马上有感应。这就是法妙，不可思议的法妙。听经的人功德也不可思议，佛法不可思议。

刚才讲到了法身、报身、化身。法身成就是将来我们成佛的时候，支撑整个世界的能量。我们现在的报身要在这个法性身之中成就。释迦牟尼佛是化身佛，卢舍那佛是报身佛，毗卢遮那佛是法身佛。毗卢遮那佛在哪里？他没有形象，遍虚空。我们现在就是在毗卢遮那佛的法性身之中。修行人修的是我们的报身，报身成就以后化身才能成就，最后成就法身。现在兜率内院的弥勒菩萨是化身菩萨，刚才讲的文殊菩萨、观世音菩萨都是化身菩萨。而且要知道，报身佛是很难见到的。有人说，东方药师佛佛国土是不是很难往生？我说不是。能往生西方极乐世界的人就能往生东方药师佛佛国土。因为十方佛国土的往生条件一样，诸佛的愿力相似，国土都清净。能往生兜率内院的菩萨，十方诸佛的佛国土都可以往生。“一佛授手，千佛授手；一佛不授，千佛不授。”所以，哪个佛国土都一样去往生。有没有难往生的佛国土呢？有。试想我们的法性身往生到东方药师佛的佛国土，需二大阿僧祇劫，在那里再修一大阿僧祇劫才能成就佛道，太不容易。一听说不容易，人们就说东方药师佛的佛国土好，众生的攀缘心不明白真相，听经后一定要明白。

刚才讲到龙王，龙王都是修行人，而且是发起菩提心的人，但是乘急戒缓，没成就菩萨。“乘急”是发菩提心学佛修道，但是犯了[关键词屏蔽]戒，堕落龙道。这些龙王都拥护佛法，乐闻佛法，不甘心堕落龙道，还要好好修行将来出离这一道，他们有神通。可现在人说，用科学观察不到，眼晴看不见龙。那是因为没有功德，有功德之人能看得到。不但能看得到，龙王还邀请去他的龙宫参观，态度非常的谦下。人们功德不够，见不到龙王就认为没有，人类的科学和他的神通相比差之太远，研究不了，看而不见。龙能大能小，飞腾变化，人类那点知识有限。讲龙王乘急戒缓对我们有所警示，不是鄙视龙王，而是让我们这些学佛人别去犯戒，知道戒不可犯、不可破、不可毁。犯戒就要堕落，堕落龙道的还是轻微的犯戒，还有更严重的；所以，我们一定要严持戒律。

除了龙王以外还有紧那罗王，都来奏天乐，也来拥护佛法。乐神都是玉帝的眷属，这也是百千聚。有四阿修罗王。有人可能不理解，阿修罗有什么资格参加法华会呀，我以前讲过修罗王是菩萨做的，都是菩萨化现隐修那一道。这时有人会想，玉皇大帝周围多是菩萨，品位很高的菩萨，修罗王是菩萨，鬼王是菩萨，没示现菩萨身，是他们隐去真像，做那一道的王度众生去了。这是什么成就？化身成就。不具备化身，能这样去度化众生吗？所以化身无量亿，化身度众生。还有四迦楼罗王及其眷属到会听法。四迦楼罗王就是大鹏金翅鸟，佛教的护法，虽然现的是护法身，各有各的任务。假设他们也来度他们这一道，但是他们的法和佛法不一样，用相似法在度和他们有缘的那一道众生。韦提希子阿阇世王，各礼佛足。阿阇世王是一种凶神。别说凶神，连瘟神都有一些菩萨示现的，各执天命，根据众生业报不同而执行他的任务，履行他的职责。但他的真实身份不是这个，都是一些菩萨。四众弟子，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。

今天佛要为诸菩萨说大乘经典，教菩萨法、教菩萨义。佛开示了开场语，告诉法会大众，要说一部《妙法莲华经》，教菩萨义、菩萨行。佛说完经名后就入三昧，入定了，身心不动，无有语言。这时天女往法会上散花，散花一是祥瑞；二是去掉会场的异味，用花的芳香使道场清净。维摩诘居士说法也有天女散花，天女中也有一些菩萨示现的，舍利弗不服，跟天女讲几句法，一看境界不行，功德不如天女高，修行证悟不如天女，发心不如天女，服气了。最后说，我一看法界什么奇人、奇事都有，不可轻视。开始有人轻视维摩诘居士是在家人，没想到这的天女都这么厉害。在这里我奉劝诸位，在我们周围都有不可思议的人物，不知道时切不可起怠慢心，特别是对于表面不如我们的人时，更要谦下，保持一颗平常心，心不轻仁。受持《妙法莲华经》要学会谦下，就算是几岁小孩，不知他将来是干什么的，奉什么旨意来的，都不得轻视；我说的都是真话。刚才提到的太上老君的弟子，一个普普通通庄稼人，穿戴也不讲究，说话也很朴素。但人家是太上老君的弟子，定期去天上报告情况。去时把自己反锁在房里三至七天不动，轻视得了吗？我们周围什么人都有，各有各的任务。谁有任务能随便说啊，“我是奉佛旨意来世间如何如何的”，用得着向谁汇报吗？用我师父的话说：不要看不起哪一个小孩，哪一个老人，都可能是我们的善知识，主宰我们的命运，将来我们就得在他身上得度。

散花以后，普佛世界都有一些感应，到场的所有人都欢喜，静静的听佛要说什么法。佛在说大法之前，从眉间放白毫相光，遍照八方世界。修行人静坐时就有卢舍那佛的白光照耀，白光照耀的人神轻气爽，得未曾有，修行速度非常快；也有阿弥陀佛的红光照耀等。有人读诵这部经典，冥冥当中就有佛光照耀而自己不知道。读《楞严经》也是这样，佛的光像太阳一样，上至非想非非想处天，下至阿鼻地狱。佛不是说过吗？值佛住世，佛光能照耀到阿鼻地狱，地狱暂停；照耀到畜生，畜生有机会转为人、天道，停止业报。佛为什么放光？不是在显示本领，而是普度众生，佛光普照到哪里，哪里就有众生得度，除一阐提外。这些众生特别是三恶道的众生都盼值佛住世，得到救度而出离，有的多少万劫出离不了。

佛法在世间

佛一放光，法华会上的弟子们就可以看到其它化身佛的佛国土，也听到其它佛为弟子在说法，示现涅槃，起七宝塔供养佛。有的人看到这，认为没契入主题。我告诉诸位事实上已经契入主题，故事里面有故事。看到其它佛国土的佛在这为声闻、缘觉说法，示现涅槃，涅槃以后起七宝塔。本师释迦牟尼佛入涅槃，弟子们怎么办？都是学佛的，不跟人学呀。诸佛弟子都非常有智慧，佛入涅槃以后都起七宝塔，这个世界有多少塔呀？有无数的宝塔供养佛的舍利。这是佛说法的最后一会，再说完《大般涅槃经》就入涅槃了。佛为这些弟子说大乘法，没明说让弟子怎么做，这是不说而说，其它佛入涅槃怎么办，佛入涅槃就怎么办。不是说佛入涅槃，弟子们起七宝塔佛就高兴，而是让这些弟子承传佛的慧命，让像法和末法时的众生得度，让佛法久住于世。说没说《妙法莲华经》呀？说了。佛说的法义是说完这部经就要入涅槃了，会看的一下子就悟明白了。

这时，弥勒菩萨想，佛要说《妙法莲华经》，可是说了一个经名就示现神通，出现一些祥瑞，然后将入涅槃。谁能去问一问佛，这法怎么说，还是请文殊菩萨去问一问。文殊菩萨是诸佛祖师、法王子，过去亲近过诸佛，经历过这事，我们去问一问文殊菩萨。表面好象是说了文殊菩萨的故事，弥勒菩萨实际说的是尊重过来人。文殊菩萨是过来人，亲近供养过无量诸佛。看经不要看热闹，看这个修的好，那个修的好，当神通听、当故事听，实际上这是尊重实践，未来佛弥勒菩萨尊重赞叹文殊菩萨的实践。修行人不要得少为足，一定要尊重实践，去证、去悟、去亲近供养无量诸佛。在座的声闻、缘觉都不知道怎么回事，菩萨才能续佛慧命，才能度脱众生，才是真正的实践者。我们现在人看不起岁数大的人，心想“我年轻，比你有优势，我瞧不起你”，贡高我慢，谁肯谦卑下问贤？只有诸佛菩萨才肯谦卑下问贤。现在人不易谦卑，我比你强，我哪有错呀，都是你的错。我不是给诸位讲过寒山大师的话语吗？猪在圈里笑话拉磨的牛，“你还不如我呢，你看我在这躺着，一日三餐有人送着，你得干活，我还不干活。”猪觉得牛不如它。我们知道猪也不比牛强哪去，牛干活还能多活两天，猪在那干待养膘，可能早死两天。众生愚迷不醒悟。认为佛还没说《妙法莲华经》，实际上已经说了，佛的妙法就隐藏在这里，没说出来。我们有机缘读诵受持的时候，一定要透过故事，找到故事里的故事，找到那个故事才算我们没白读，否则光念，念一万遍都枉然。有人说念三百遍《妙法莲华经》能成菩萨，我告诉你，即身不可能。就算你都背下来，倒着背下来也不行，你得懂故事里的故事妙在哪里，掌握这个妙才算可以。如天天诵持【普门品】累不累？还不方便。诵持观世音菩萨名号多简单，功德和诵持【普门品】还一模一样，哪个简单？这就是懂得妙义和不懂妙义的区别。

这时四众弟子、天龙八部都在想，佛放光、现神通、现这些祥瑞、将入涅槃，是怎么回事啊？弥勒菩萨知不知道？知道，这些大菩萨是在为众生示现，必须扮演这个角色。名为自觉，说我们也想明白，问一问文殊菩萨吧，向文殊菩萨请教。下面偈语是重温此义，我挑重点的讲一讲。

人要是厌生老病死，就修苦集灭道成就声闻。如果有点福慧，曾供养过佛，自觉圣法就成就辟支佛。如果是具足“严净法”就修菩萨乘。修菩萨乘是三界第一，诸佛赞叹，唯一佛乘。这偈语把佛的法义说出来，有的菩萨驾四马宝车等。有无量菩萨，示现修行、禅定、神通。这些菩萨才能听闻佛法、亲近供养赞叹佛，处处给这个世界的声闻、缘觉做榜样。这些菩萨都称为佛子，具有忍辱力。恶性比丘或增上慢人，是打、是骂，他都能忍，这是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。这就是为菩萨说继承法，善巧方便，都在修无上道。佛灭度以后，这些菩萨去修塔造庙，弘传佛法。菩萨在法华会上说法，开始文殊菩萨和弥勒菩萨对话就渗透出唯一佛乘。

这时，文殊菩萨对弥勒菩萨说了，“仁者”及“诸大士、善男子”。“如我这么想，佛今天要说大法，如我过去亲近供养诸佛的时候都放此祥瑞，祥瑞以后佛将说大法，大众应该有个准备。”佛说大法，是世间难信之法。文殊菩萨开始就给大众打预防针，说佛要说大法，世间难信之法，我们都没听过、没经过、没看过，不知道。虽然这些法过去无量劫过去佛都这么说的，那个时候有日月灯明佛也是这么说的。要说《妙法莲华经》，过去佛也这么说法，演说正法，初善、中善到后善，其语虽然巧妙，但是唯一佛乘。

开始说声闻乘，不说佛乘。为什么转五比丘时说声闻乘？如果佛一住世就说菩萨乘，说成菩萨得一大阿僧祇劫，这些弟子谁还和佛学呀。这么长时间今生我不能成就，我是不跟佛学了，以后再说吧。修行一大阿僧祇劫才能证得菩萨，三大阿僧祇劫才能成就佛道，我可不学佛了。所以，要理解佛的苦心。开始就说人有生老病死苦，是无常的，人生苦短；要入涅槃，证四果罗汉，不来这个世间受苦，说这个容易接受。修罗汉好不好修？好修。五比丘一修就成罗汉，大众一看佛这几个弟子都修成就了，也跟着修吧，跟着一修也都成了不同果位的罗汉。当初跟佛学的这些人证得果位后，就显神通，一修将来还不生不死。诸位要理解，佛在菩提树下成佛以后说小乘法，是因为没办法。这些业报众生得少为足，需要启蒙教育，只能说四谛法。供养过佛就是亲近过佛，在小乘人之上，观察十二因缘，躲到深山去修道，就是辟支佛。为诸菩萨说六度万行，通过六度万行才能进入佛的境界，这是文殊菩萨说的法。介绍过去佛说的，不就在说《妙法莲华经》吗？不说声闻乘，一些众生不得度。现在人刚发心修行，就给说菩萨乘，他还能修行了吗？

过去有尊日月灯明佛，两万尊都是一个名字“日月灯明佛”，十号具足。开始说的法、中法、后法都一样，但是各尊佛有各尊佛的正法住世时间。过去佛最后出家时有八位王子，这八位王子也都各领四天下，这八位王子听说他父亲出家也都舍弃王位。天王有这本事，我们普通人做到很难。顺治皇帝出家，中国闹的沸沸扬扬。天上的天王出家容易，因为天王是菩萨，有正知见；人世间的俗人俗世阻力太大。日月灯明佛也给他的儿子说大法，也教菩萨法。凡是读诵受持《妙法莲华经》的人，得诸佛护念。佛在说这部经的时候，身心不动，天女散花，六种振动，和现在的境界一模一样。文殊菩萨说过去佛就是这样，今天这样也不奇怪。要知道当时有二十亿菩萨，二十亿菩萨也都愿意听闻佛法，当时佛弟子也像今天一样，也在请法。

佛法在世间

日月灯明佛因妙光菩萨而说大法，称《妙法莲华经》也好，称“无量义”也好，都是这个法义。过去是这样，今天也是这样。过去佛六十小劫不起于座，说重法不轻说，听法的无一懈怠。这位过去佛说完《妙法莲华经》，当夜就入了无余涅槃。文殊菩萨知道，释迦牟尼佛今天说完这部经也要示现涅槃。无余涅槃就是不来不去，不生不灭。当时佛要给一位德藏菩萨摩顶授记，告诸大众，德藏菩萨次当做佛，就像释迦牟尼佛说的，弥勒菩萨将来要做佛，佛给摩顶授记。佛的事业将来要由哪尊菩萨承当，选定谁就是谁。日月灯明佛嘱托这个事情以后，当夜就入无余涅槃。妙光菩萨读诵受持《妙法莲华经》八十小劫，并为人演说，日月灯明佛的八位王子也都尊其教化。

讲到这，《妙法莲华经》妙在哪里？这个世界的佛和过去佛一模一样，过去佛说完《妙法莲华经》入涅槃，释迦牟尼佛也将入涅槃，佛灭度以后这些佛子也要依佛的教化去修行，读诵受持《妙法莲华经》。日月灯明佛的八位王子也都供养过百千亿诸佛，最后也都能成佛道，也都各有其名号，也都当说《妙法莲华经》。这部经就是教菩萨法，唯一佛乘。

【方便品第二】

这时，释迦牟尼佛从三昧安祥而起（佛出定神态非常自在）。告诉舍利弗，诸佛智慧甚深无量。佛的智慧没法测度，十地菩萨测度不了。佛的智慧太深奥，其智慧门难解、难入，就是进入佛的智慧门太难。等觉菩萨还有五个品位。为什么成就佛，在十地还须和佛的报身去学，取得报身成就，否则不能成佛？报身成就了，像观世音菩萨倒驾慈航，还得去和众生结缘，报佛恩去度众生。就是因为佛门难入，真佛难成，佛的智慧没法比。

为什么佛说完这部经就要入涅槃？佛说法四十九年，很多弟子成了罗汉、辟支佛，为少数弟子说了菩萨乘，如《金刚经》；但没有为大多数弟子说菩萨法。要想成佛，从菩萨乘开始启修，才能究竟。否则，辟支佛、四果罗汉不得究竟。这时佛的肉身度脱众生的任务完成，可以进入涅槃。

我们有些人总觉得学佛来得及，有佛住世。告诉诸位，释迦牟尼佛是化身成就，要想修行，必须从人身开始，从当下开始。这个世间人身难得，失去人身，修行就无从谈起。就像我与诸位讲，要找到转身处。哪里去找转身处，没有退路就是转身处。人的惰性十足，有一点转身谁都不转，转身苦呀。什么时候到了悬崖峭壁、万丈深渊，前面没路了，才想我好好学佛吧，很多人都是如此。谁提个佛字，有人就受不了，直喊“哎呀，别提了，我不信。”我就见过这样的人，大难临头要死时，看到要帐鬼来了，才说“不信不行了。我不念地藏王菩萨不行呀，不念我睡不着觉。”那时候见人就说，“我造业了”，找到转身处，开始信了。

现在的人拿学佛当副业，享受人生是主业。学佛对他们来说可有可无：寺庙商业化，僧人职业化。在家人闲着也是闲着，生活工作都不耽误，混着学吧。有位居士从十六岁开始信佛，信了几十年，吃净口素，没干坏事，但是没真正修行。生死来了阻挡不了时，才发心说“我可好好修呀，再给我几年寿吧”。众生都这样，生死相逼才知道精进。学菩萨行，难涉难入，不好懂。只有佛和佛的弟子到这个世间引导，共同修学，才能引领众生共同进入菩萨乘。否则的话，菩萨乘不好学。

佛法在世间

有人说六度万行太难了，一些学辟支佛法的、四果罗汉以下的，还认为可以进入涅槃呢。八万四千大劫是声闻、缘觉都可以进入的有余涅槃，怎么又来了不究竟？很多人不敢相信。佛诸弟子中有一些是化身来示现出家的，一定要知道佛身边有一些化身菩萨，随佛出家，有大愿力，这些菩萨示现是罗汉，实则是化身菩萨，转入大乘的特别快。而刚出家这些人，经释迦牟尼佛教化的有缘弟子，没发大乘心，没有成就，一听就害怕。说佛今天说法怎么有变化了呢？怎么又说菩萨乘了？怎么又不能入涅槃了呢？辟支佛认为：我比罗汉还高，怎么不行了呢？佛说，我也供养过百千万亿佛，诸佛都这样，我也不能例外。佛有无量法，只有勇猛精进，才知道佛微妙甚深之法，但是微妙之法难解难入，是小乘人难以了解的。

佛法在世间

佛说，过去佛是这样，现世佛也是这样，在菩提树下示现成佛。提个问题给诸位，释迦牟尼佛需要别人授记不？不需要！因为佛久远劫来证得无上正等、正觉。有其它佛国土的佛来赞叹，其它的外道被佛制住。魔想现个假佛都不行，那个时候佛的智慧力量比魔强大。佛住世还有一个好处，这些弟子证得果位的时候，佛直接就告诉他们了。正法时代修行不需要认证，因为那时魔事太少。

佛法在世间

佛说末法时代的众生，如何如何。从像法时dai开始，证得果位必须有认证。师父或者善知识认证几果了，现在走到哪一阶段上，道业是什么样子。释迦牟尼佛住世时，直接告诉弟子，证得四果罗汉了，有神通不用说。现在哪个是四果罗汉呀？想修成不容易。有几个是童贞入道，真修实干的？

佛法在世间

佛说，成佛以来，种种因缘，种种譬喻，广演言教，无数方便，引导众生。是说佛成佛以来，看众生的因缘，因缘不同，所用的比喻也不同。言教方法是方便引导，令这些众生离各种贪著，眼耳鼻舌身意，六根贪著六尘。方便就是方便知见，根据众生知见不同，佛比喻的法就不同。使之脱离我的知见，入佛的知见，到达彼岸，具足佛的智慧。“如来知见，广大深远，无量无碍，力、无所畏。”这样来讲，只是佛的智能广大深远，没有边际。没有任何物体可以阻碍，能战胜一切魔事。佛说法时，一定要注意，要看到“禅定、解脱三昧，深入无际，成就一切未曾有法”。佛赞叹的就是“禅定”。看《楞严经》告诉阿难“随佛多闻”。“累劫随佛多闻，不如一日修无漏法。”让人去参禅静坐、静坐念佛。再比如《心经》中，“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时”，“行深”即行入深禅次定，不都是从禅定开始吗？

佛法在世间

学佛的人讲，一定要从静坐念佛开始，离开这个基础，不都摄六根，光讲理论，很难使自己思维不放逸。只有静坐念佛的人，而且持六字洪名，身体才能有所转化。特别是“南无”二字，它是打开我们心灵之窗的一把钥匙，舍弃不得。念“南无”时，这个声音似在喉轮之下，胸部位置发出的，而念“阿弥陀佛”四字洪名，是在脑袋里发出的，自己体会一下。静坐念佛的人都知道这个事情。不静坐念佛，光思维在念，还是五蕴织盛，打不开心灵之窗。静坐念佛是佛怎么坐，我们怎么坐。佛提倡禅定，不静坐能进入禅定吗？佛给弟子说法的时候就提倡禅定，初证菩提时，给五比丘说完法理后；怎么行做啊？怎么成罗汉啊？听完佛法就能成罗汉吗？现在人就爱听这话。一听说哪里有法师是某佛转世，听完他讲法就成四果罗汉了，那可真好，都去攀缘。不是这么回事。佛给说法也得自己修行。那时候的人肯吃苦，修行就容易。佛在雪山苦坐六年，都不例外。只有静坐才能转变自己的身体，使自己的身体和佛的身体吻合上，适应于化身佛弘法。佛给弟子说法也是如此，参禅的从禅定开始，学净土的从静坐开始，密行的人传承一些修持秘法。传承弟子后，就不多管了。《维摩诘所说经》中不是说了吗，舍利弗静坐打到什么程度，吃饭时候都宴坐。那时候就有修行人晚上住在山间、树下或坟地静坐。自己内心精进，外有佛力加持；所以，修行特别快。
佛住世时，佛的弟子可不是依佛混吃混喝，听完佛说法就成四果罗汉的，而是全靠自己苦修实证来的。大迦叶菩萨的头陀行，八十岁开始学佛，照样成就。所以我跟诸位讲，四十岁的、五十岁的、七十岁的，都好好修学自己的，只要真发心好好修学的话都会成就。自己要是真发心，“我今生成就了还想去弘法，”佛也可以满愿。有些弟子岁数很大时想出家，师父一观察，这个弟子将来可以接替自己做这个庙的住持，但是年龄太大，便说，“去换一个身吧，换完身再回来。”这个岁数大的出家人立刻就做脱立亡，秉承愿力转身去了。等他长到二十多岁时再来找老和尚，老和尚都八十多岁了还等他呢，传承教化几年，由于根器好，修学的就快。原则上没有这个任务的人，不需要换身，有成就就可以。
佛住世时，佛的弟子没有研究经文，就有证悟，因为不怕吃苦，勇猛精进。不像现在的我们这样安逸，有好的生活环境和条件。有的学佛人，平时讲书本，讲得一套一套的，那经书研究的才透呢，认为众生都是可怜悯者，到最后，他遇到点麻烦，反让众生怜悯起他来了，这道是修哪去了。学佛的人一定要用正法的精神去修学，我讲谁要是拿蹲监狱的一半精神去修肯定能修成；或者拿出农民干农活一半的劲头，也能修成；要是给人家打工十二个小时的，拿出六个小时静坐，就能修成，相对轻巧地多。可是现在人一静坐就来身障，身体疼痛。但一切的乐都是从苦中来的，在这里佛教化弟子从禅定入门。才能根据众生的根基，巧说诸法。
佛是如语者、实语者，怎么还加一个“巧说”呀？不善巧方便，度不了这些众生。不是说了吗？像哄小孩似的，不给他一块糖，他哭、他闹、他不学了。众生和佛的缘分像一根丝，一条线，稍一崩紧就断了，断了就不学了。佛住世时就善巧方便，根据根基不同，用不同的方法度脱。有的人修行到一定程度时，有过失一定要说破，说破后必须改，不改不行；对于初学人，只能点一点，帮助去掉习气。否则知见一出问题，众生增上慢一上来，心中想“让我没面子，批评我两句，我还不学了。”这点缘分一下子就断。佛说善巧方便，就起这个作用。尽量让众生的善根保持住。我们现在讲法一定要善巧方便，根据众生的根基不同，想的不同，根据不同阶段讲不同的法。稍有成就时，就为他讲，遇到的最大困难是什么，障碍是什么，怎么去解除掉、化解它，这才是他需要的。要是不懂观察根基，能讲法吗？就是拿着佛经给他念，他也听不明白。所以，面对不同根基的人，讲不同的法，一定要善巧方便，不是“如语者”就实话实说。“实话实说”是要根据不同阶段用不同方法去说的，方法不当会把好事弄坏了，方法不当可能会把一个人一世修行毁掉。
说法要言词柔软。佛说法时，音非常柔软，音声轻微悦耳，大众都愿意听。用现在的话就是轻声慢语，听佛说法不白听，悉有成就。这是有发心，佛说法透彻，因为来听佛法的都有几年静坐的功夫，一听佛法有的立刻就开悟。如果他一天没静坐，别说人给他讲，就算佛为他说法，他也不能开悟。因为他没那个基础。那时的人没那么高的文化，听佛说法，明白人生的真相；然后就拼命去坐，一切都可以舍弃。阿难尊者是王子，出身高贵；释迦牟尼佛是准太子，要接替王位的；罗睺罗也是王位继承人，都舍弃一切出家了。如果学佛没有极大的好处，佛能让自己的亲生儿子出家学佛吗？就像现在，我认为学佛最好，世间为人一次，唯有学佛不空过，我一定会劝身边的人学佛、修行。学佛不唐捐，佛度人也是从他身边的人开始，五比丘护送佛出家，阿难尊者是佛的堂弟，罗睺罗是佛的儿子。这时，舍利弗请法；佛说：止，你不要再说，不要再问了。因为佛成就的是第一难解之法，唯一佛乘，唯一佛乘之法，唯有与佛乃能究竟。
诸法实相，讲到这人们往往不知诸法实相，光说诸法空相。我有一次讲诸法实相时，有人说观世音菩萨的《心经》说诸法空相，你怎么讲诸法实相呢？在我们修行的过程中，天天面对的是诸法实相，什么都逃避不了。空相是空性，在定中观察是诸法空相。简单的说，如果你家垃圾遍地，臭气熏天，污秽不堪，你不会邀请别人到你家来。从人的心情来讲是如此；佛菩萨来到这污浊的人世，没那么多的分别心。油不溶于水，佛菩萨和道产生关系，和其它的不发生关系。我们这个神识出离肉体以后，到其它星球、其它地方同样如此。我们的人可以起嗔恨心，我们的神识不起，它什么都明白，起分别心的只是我们的六根。诸法实相，极乐世界是精神世界还是物质世界？有位法师讲，心里有的是精神世界。我说那位法师这样讲是方便说，因为极乐世界和娑婆世界一样，都是实有的，也有很多星球围绕，是物质世界。有人说极乐世界在地球的西边，在这个西边，那个西边。其实，极乐世界在娑婆世界之西，银河系的西方。因为我们的地球天天在自转、公转，太阳系也在动，没法判断。极乐世界在娑婆世界之西。我们这个娑婆世界之西方，有个世界，莲华藏世界海第十三层，我们住在十三层，同一层位。要知道诸法实相，而且是莲花化生，那个星球是化生，不属于胎生，而且有身体。阿惟越致菩萨金刚之身，都是物质的，诸法实相。如果极乐世界是以精神状态存在的，那和非想非非想处天就没有区别。
佛说法是诸法实相，如语者，实语者。佛说法真实的存在一点不差，那是非常真实的诸法实相。我们的肉体是颠倒的，判断是非的标准是颠倒的，怎么颠倒过来，诸法实相，通过禅定把它颠倒过来。是不是诸法实相，通过一步一步去证悟，一点都不能差，差一点都不是诸法实相。所以诸法实相，千万来不得半点假的。想骗就是骗自己，修学佛法就像吃饭喝水一样真实，吃饭就饱，喝水解渴，谁往西走，谁就离极乐世界近一点。怎么去走？用我们的心去走。所谓的诸法如是相、如是性、如是体、如是力、如是作、如是因、如是缘、如是果、如是报、如是本末究竟等。诸法实相从性上、从貌上、从多个方面说的。诸法实相哪来的，从众生的因、众生的缘、众生的果报所成的。我们这个世界是颠倒的，因为众生的知见是颠倒的，我们修行是把颠倒的知见颠倒过来。从哪下手？从我们颠倒的身体下手。佛重温其义又说偈语，佛的力量不可思议，一切众生不能知佛。只有靠禅定才能入三昧，才能明白诸法实相，不入禅定是空行。佛说，不但如此，十方诸佛都如此，佛与佛互相知道这是怎么回事。
有人说有极乐世界，佛都把我们拿去吧。那不行，要是把众生拿过去，就不是极乐了，都是娑婆了。众生心性不够，不把习气去掉，到那儿不是捣乱吗？把那个极乐都给破坏了。到极乐世界的人必须是心无杂念，感召到那个环境，极乐世界才能久住。就是像舍利弗这样满天下也不能测知佛的智慧，因为佛的智能不是用语言、文字、言词来解释、或者用理论来争论。理论是帮助修行人实践的，是实践过程当中加以验证的法理。我修到这了，是怎么回事呢？别出现偏差，研究研究看看佛经对照一下。我们研究佛经，一是消[关键词屏蔽]力，二是明白佛教的真知识，诸法实相。我们听法知道诸法实相是怎么回事，然后我朝着这个方向努力肯定不会出现偏差。照此井挖下去肯定能出水，坚定信心。要不然挖一尺，不见水不挖了，容易半途而废。佛经就是解决这个问题的，指导方向路径，加固信心解惑。
憍陈如等各做是念：像我们这些人不能进入涅槃，只有八万四千大劫，怎么办呢？是不是白修行了？舍利弗知道四众之心起了怀疑。这些人起怀疑倒不是怀疑佛教和佛法，而是对自己的果位起了怀疑，怎么不能进入涅槃了呢？佛教中有大疑大悟之说，智慧不足没有报身成就。所以禅宗让人提出疑问，在修行过程当中有疑问，可以互相交流。悟哪里来的？从疑问中参禅来的。
这时舍利弗自己也怀疑。这部经是舍利弗请法，为什么不是阿难？为什么《楞严经》上让阿难请法？因为他不够四果罗汉果位，三果有学，有学可遭魔事，有漏。佛是对三果以下的罗汉说这个世间修行的方法，没说一果罗汉的境界。虽遭魔事但他们都不退道。在罗汉的果位上，肯定是了七返生死以后可以到四果罗汉。知道佛教实相以后，静坐一日，一日的功德不灭失。就算今生只坐一、两个小时也不空过，将来这几个小时也照样有用，神识受益，不可思议。要想今生往生到佛国土，就得下功夫好好修行，别起烦恼心。有的人从一果罗汉往二果罗汉修行过程中，遇到很多魔难。和生死搏斗非常辛苦，普通人真接受不了。由于无量劫来积累的习气，就想放一放脚步吧，有了要停止修行的念头。这一停止，可能就会错过几万年或几万劫。可能都感召不到这个世界，升到哪层天，一待多少劫，然后再回到这个世间修行，再生天再回来。想想得过去多长时间？千万劫。可能差过弥勒菩萨来到这个世间；差过龙华会。在哪层天享天福，龙华会能来吗？来不了，就差过了修行机会。所以，千万别停止，一些小乘根基修到果位的，别停止，有点波折、有点魔难，咬牙挺过去，千万别后退，后退一点都耽误时间。得人身难，唯有人身修行最快，在天上修都慢。在地球上一日一夜修行等于极乐世界五百世，就相差这么大。
佛说声闻缘觉只是进入佛乘的前奏曲，就像要成为科学家，必须有基础学习一样，离开小学不行。但是这些人刚上一年级就想成为科学家，能行吗？不可能。因为缺乏过程，还得小学、初中、高中、大学这个过程，还得经过实践。佛教的第一智慧才是难解之法。
舍利弗说：我今生跟佛出家从未听您这么说过，今天四众弟子皆有怀疑，这是怎么回事呢？请您能为我们说一说，赞叹方便的法义在哪里？唯请佛为我们解说。此会中，如我等这样的比丘很多，也是生生世世受佛教化，我们能够相信，而且对以后的众生也都有利益，舍利弗向佛连请三次，请佛说为什么赞叹方便第一。这时佛说：你已三请佛能不说吗？要认真思维，佛分别解说。
这时五千人礼佛而退出道场，这些小乘根基的人，贪著小乘涅槃。佛在这里说此经不请不说，不为根基浅薄的初学人说。小乘人看完此经认为有功德。为什么说没有功德才是功德处？由于不贪著功德，才有成就，由罗汉进入菩萨。一旦进入菩萨，有没有功德？菩萨本身就是功德。现在想功德、要功德，那是功德吗？不是！明确的讲，没有功德，只是人天福报。进入菩萨位才是功德，连一果罗汉都是功德。没有功德哪来的道业？世俗人凡愚，认为供养佛有功德，如何如何有功德。事实上，什么时候成菩萨了，才有真功德，佛是两足尊。
著名的五千人离席，为什么要退呢？因为业习深重，想听佛法都听不了，听佛法就闹心。现在也有这样人，一听佛字，心都难受。佛经上说过，凡是这样人，都非善道而来，业报重。不要与之计较，不要与之相比，自己业报自己了。要化度还得化度有缘众生，佛不度无缘之人，佛不能替谁修道，不能直接把谁拿到佛国土去，道业是自己修的。罪业深重的人要忏悔业障，去掉业报。佛说业报深重的这些人还增上慢，骄傲的谁的话都不想听。我们学佛人，跟佛学什么？学佛的智慧。有的人未得谓得、未证谓证，修到四禅天，得少为足。因为修行人进入禅定后易招一些魔事，所以出现这些不奇怪。五千人离席，世尊不加阻拦。佛称这些人为焦芽败种，焦芽败种不能发芽，长不出苗，这样人将来也不能续佛慧命。看种子发霉了，不能发芽，就不能长出好的庄稼苗来。本来修的不好，发心挺大，一实际行就往窄了走，很多人都犯这个病，这个世间的事情太难了。这时佛说，这些人走了更好，我们这个法会上没有了杂枝杂叶，都是有果位的，真修的人留在这里了，而且纯洁了这个学佛人的队伍。

佛法在世间

我告诉诸位：学佛别求轰动效应，别以为有一万人来听法我就高兴，有一人听法嫌这太少。我讲实话，能把这一个人度到极乐世界去，不少；一万人听法一个没度走，不如给一个人讲法真实。所以佛说法，不以数量多少为标准，而是以“修一个，成一个”来的真实。为什么我发愿有一个人要听《楞严经》、《妙法莲华经》、《金刚经》的我都给讲？离席的五千人中有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。佛说一是业报重之人；二是增上慢人；所以，这些人要离席。但问题出在哪里？用今天的话告诉诸位一句：这些人犯的病是知见障，总认为自己这个对，这么修行就可以，顺着小乘人的路子修下去就行了，别人说什么法都不想听。现在犯这个病的人特别多，按书本咬文嚼字，拿这把尺子衡量别人。自认为掌握了佛法，用这个“法”度量别人。一量就出病，为什么？因为我们每个人都是众生，不是佛，拿佛的标准来量我们，不是太抬举我们了吗？衡量谁的话，都别生气，说一句“谢谢，抬举我了”，一笑而过。
因为这些人有知见障，带着知见障看这世间其它人，谁也不是佛。他也不是佛，那还学啥呀？谁讲的法我也不听了，因为谁也不是佛。但是他不问自己是不是佛，心外求法，典型的知见障，现在这样的人相当多。遇到了怎么办？不去理、不去探讨、不去争论、不去分别。我们修自己的，照常静坐，修自己的道；他研究他的佛教理论，互不干扰，殊途同归。他既然读了佛经，将来也有成熟的那一天，将来也能成菩萨，只不过时间有所差异。他今天是小苗刚出土，我们已经开花结果，我们非让他去开花结果，他不可能做到。学佛一定要和当下联系起来，这样才有意义；否则佛经是佛经，人是人，只种善根，没有开花结果。
佛对舍利弗说：如来很少说这种大法、这种妙法、这种世间第一法。《妙法莲华经》如昙花一现很少见，佛这一生就说这一次，这个世界多少劫才值佛住世一次？人很难遇着，这种佛法很难听闻。我们要相信佛说的法，佛是如语者、实语者、从不虚妄，不随意说法。这个随宜说法是根据众生的根基不同、听众不同而说的法。给有修证的人讲法，就要按照佛经的意趣来讲；有的人没皈依佛门或刚皈依，对佛教的事情了解有限，也想听一听佛法。由于没修没证，就不能讲现在这些。那天有一位博士生、一位研究生来听法，他们世间的学问很高，但论学佛，都是初学者。我就得把佛法用世间的语言浅显地讲出来，这样他们才能接受，这就是善巧方便。根据听法的对象而讲，按照听法人的平均水平，又照顾到少数。“随宜”就是和众生的根基相宜，而不是想什么说什么。佛说法本来是意趣难解，但是用比喻说、方便说，用种种方便让大众听明白。只讲六度万行，格式简单。不讲这佛经三藏十二部，理性法义也不讲，光是静坐、念佛，然后一果、二果…到成佛，一篇纸就写下，不到十分钟就讲完了。这样讲法当然不行。这么简单的讲也不容易相信。没有办法，只能是善巧方便。根基千差万别，讲的法门、度脱的方法也千差万别。
诸法实相不是我们思维上的境界，佛说法是把出世间的智能变成世间的语言说出来，用世间的语言理解出世间的智能，倒过来理解的快。现代人认为释迦牟尼佛太了不起，科学家也认为佛了不起，用科学研究不了、证知不了，又否认不了。说明佛是超时代的。神通和科学是二回事，出世间的生命现象用科学无法解释。
这时佛说：虽然是这样，诸佛世尊为一大因缘故出现于世。不是说佛妙吗？佛说我为什么来到这个世界？十方诸佛为什么来到这个世界？为一大因缘故来到这个世界。佛说为什么呢？诸佛世尊欲令众生开、示、悟、入佛知见，得清净故。因为这些众生无佛知见，没有佛知见就是知见障，众生知见就是颠倒的，贪、嗔、痴、慢、疑、杀、盗、淫、妄、酒，这个众生认为是正常的。佛是让众生出离这些颠倒知见，出离这个娑婆世界，到清净的佛国土去，树立正知、正见。所以“佛妙”是说佛的任务，佛示现于世是要众生听到佛的法音，知道佛的知见得清净。示佛知见，是让众生坚固信心，相信有佛世尊，不怀疑，让众生出离。然后悟佛知见，让众生去悟，用思维想不是悟，只有通过修行自己，在定中观察才能使自己开悟，找到自己的真心。用我们真心去看待佛法，去证知、验证佛法，才是悟佛知见。
听闻佛法、相信佛法，悟到佛法，出离这个世界，入佛知见才是目的。四个知见度脱众生，信、解、行、证四个次第，证才是入佛知见。只有这样信、解、行、证才能脱离这个世界。
什么是一大因缘？就是度脱这些有缘众生。我们现在修道，广结善缘，将来就有无量众生需要我们化度，凡是我们吃过的、杀过的、伤害过的，有恩的、有仇的都需要我们去度；否则，这些众生没人度。因为这些众生和佛没缘，和我们有缘。和我们有缘，我们不去度谁去度？佛度我们是和我们有缘，佛不度没人度。所以，我们要感佛恩，佛修成了没忘了我们这些有缘众生。
佛为什么对舍利弗说教化菩萨？因为诸佛周围都是菩萨围绕。我以前讲过，诸报身佛周围都是十地菩萨，没有声闻、缘觉。声闻、缘觉在这个世界，化身佛国土有，在欲界、[关键词屏蔽]、无[关键词屏蔽]；但是在报身佛国土没有。佛说完《妙法莲华经》以后，留下一些解脱的方法。然后将度脱这些声闻、缘觉的任务交给了诸菩萨去完成。一些菩萨乘愿来到这个世间弘法，请佛放心，将来拥护此经。观世音菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨、地藏王菩萨、弥勒菩萨都在这个世界住世，都在度脱众生，给众生做榜样。这些大菩萨还有一些化身菩萨都承诺要报佛恩，都来化度众生。佛说诸佛如来教化的都是菩萨，唯一佛的知见度脱众生，让众生了解佛的知见是什么。为什么？佛是世间的觉悟者，众生是迷误者，一字觉就是佛；一字迷就是众生。要让众生知道宇宙之中是有佛道可成的，可以解除众生之苦。如来唯一佛乘才能永恒，和宇宙同存，离开唯一佛乘都不可能永恒，唯一佛才是宇宙的彻底觉悟者。怎么成菩萨、成佛？要发菩提心、修菩萨道，次第去成就。但是菩萨还不是佛乘，是行菩萨道的菩萨，不是世间的彻底觉悟者，还有无明未破，还有一个情字。所以说倒驾慈航，度脱众生，这些菩萨都能成佛，菩萨一定能成佛。这些菩萨其心坚固，什么事情也改变不了这些菩萨力、信仰力、修行力、坚固力。这些菩萨说的是谁的法？说的是佛法，示现的是佛法，不是菩萨法。佛说唯一佛乘，别无余乘，说声闻、缘觉都是方便说。
佛对舍利弗说：一切十方诸佛都是这样，唯一佛乘。只不过是众生的根基不同，要说声闻、说缘觉、说菩萨三乘，不说这三乘直接能成佛吗？越过声闻能成菩萨吗？不能。越过菩萨能成佛吗？也不能。所以说，佛说三乘法门让众生去修证，从一果罗汉开始。未来的佛出现于世的时候，也要以无量言词比喻演说诸法，虽然说三乘，但目的都是一个，唯一佛乘。
佛对舍利弗说：十方无量百千亿佛国土中多所饶益，使众生得到安乐。为什么说众生，不说声闻、缘觉呢？因为有诸天王，各类天众，泛指众生是指听法华会的这些众生和有机缘读诵、修行佛法的众生。佛住世时有很多人不知佛法，现在有人听闻佛法却不信，等于没听到一样。因为唯一佛乘得究竟，得一切种智，诸佛为了教化菩萨示现三乘，逐渐的按层次、按次第慢慢的一点点趋向菩萨，入菩萨地才知道唯一佛乘，无有余乘。佛说：过去诸佛是这样，现在佛是这样，未来佛还是这样。众生种种贪欲，身心所著不好改，习气太重，随着本性，众生的因缘不同，根性不同，所需要的法门又不同。现在末法的修行人糟糕，正法住世时，不管哪个法门都是“学佛的一家人”；到了像法以后有了分别，我修密、他修禅、你修律，修禅的内部也有争论，修密的内部也争论，学净的不服学禅的，学禅的不服学密的，互相不服。说实在的，都是从一个师尊传承的，有啥不服的。修什么法门都是去极乐，我告诉诸位，凡是互相不服、有所排斥、互相争论的，都去不了极乐。等把这些习性去掉了，才有机会去。争论没有止境，误人、误己、误众生。你修你的，我修我的，哪个法门都是佛说的，只能是证悟不同，知见不同。哪位法师讲的都好，哪位法师讲的都对，都加以赞叹，因为讲的不是你法、我法，而是佛法。可是，有人把佛法当“我”法，修了几天佛就贡高我慢，谁也瞧不起，谁也不如他。极乐世界就不需要这种人。要是认为谁不如你，你就慢慢渗透，互相提高，在修证上有所觉悟就可以了？相互攻击，无济于事。末法众生互相排斥是最可怕的，把其它众生弄的都无所适从了。都是学佛的，宗门间还起斗争，不仅误众生，自己也造无边罪业，佛国土绝不要这种人。
佛说十方世界都是报身菩萨围绕，没有声闻、缘觉。因为四果罗汉、辟支佛智慧不足。法师发愿有这种愿力：“愿我来世得菩提时，愿我国土功德庄严，正法久住，无有像法、末法。无有诸天及声闻、缘觉诸智慧不足之人。所有众生皆具行菩萨道之人，具足菩萨智慧，具足菩萨种性，具足菩萨明杰，具足菩萨妙音，具足菩萨清静，具足菩萨勤行，具足菩萨愿心，具足菩萨法藏，具足菩萨安乐，具足菩萨无碍，直至菩提。若不尔者，弟子誓不得菩提”。智慧不足，没有功德去不了，是让小乘人发菩提心，培养善根。
佛对舍利弗说：佛出于五浊恶世。
我们这个娑婆世界就是五浊恶世，劫浊、见浊、命浊、烦恼浊、众生浊。这五浊来源于五蕴（色、受、想、行、识）。如何破解这五浊？佛说劫浊时，众生悭贪嫉妒，业报深重。悭贪是贪图好的，用世间话说就是非常小气。自己的财物给别人一点都不行；别人的财物给自己多少都行。想方设法把别人的财物弄到自己这来，你不能比我好，不能比我强。法师之间，你的弟子不能比我多。法师都嫉妒，何况众生呢？互相攀比，互相嫉妒。我们修行人要去掉悭贪嫉妒，去掉业垢。怎么去掉？忏悔并发大愿心，乐善好施。中国的孔子讲仁、义、礼、智、信，尊重别人。佛说只有善行菩萨道，才能躲过五浊。佛说二乘、三乘，也是为了破除劫浊的这些业垢。因为众生有贪；所以，佛将一乘说为三乘，让这些人容易接受。佛说：弟子当中有的阿罗汉、辟支佛，得少为足，而不知佛教化菩萨的事情。佛怎么教化菩萨一点都不知道，不发菩提心，不得究竟，只是暂时请长假，不是永恒，只是贤劫千佛出世不受轮回，贤劫坏时又沦为六道众生。因为佛是教化菩萨的，只能是在这个世界化身菩萨再度脱声闻、缘觉；在报身佛和其它佛国土不是这样，阿弥陀佛的国土一个声闻、缘觉都没有，这些罗汉以为是最后身了，得少为足。所以佛告诉这些声闻、缘觉，这只是修行的一站，还得去发菩提心，还得去度别人，还有许多魔难。而这些小乘人怕吃苦，不发菩提心。这个世界，有成就的人往往是吃过苦、挨过累的人。现在静坐这点苦不算苦。有的多干点活就抱怨别人不干，只有他自己干。这是学佛人吗？学佛人就这心态吗？发菩提心的人不这么说，是谦下心，没有任何报怨，默默的去干。这些罗汉得少为足，以为究竟，不求成佛之路。佛说这些人是增上慢人。我们还说不起这话呢。这些人佛说法都不听还能听谁的？佛在《大般涅槃经》中说，罗汉是世间人的皈依处，因为世间人必须从小乘人修起。现在末法时代，别说善知识难寻，就连一个真正的一果罗汉都难找。更何况见一位化身菩萨，那更加难值难遇。菩萨行人是隐入这个世间当中的真修行人，不显山、不露水，隐世修行，做一些弘传佛法的事情，足矣。
佛说这些罗汉是增上慢，我们可不能瞧不起。别“身高说大法，敢笑梁武帝。”笑梁武帝？梁武帝修多少塔、造多少庙，供养多少僧人，我们做到了吗？我们连他一个衣角都不如。一果罗汉已经具有一些佛的智慧，修到这是正常的，具有佛的根基，逐渐再往上修还有佛道可成。我说实在话，末法时代证果的人实在太少，找一个证果的人都找不到，那肉眼凡夫，知见离道千里万里。佛说：要证得罗汉，就一定要相信佛法，不信就是增上慢人，不谦下。佛为什么这么说？佛住世时说法，五千人离席。像法、末法，特别是末法时代，有人连一个佛字都不想听，怎么办？谁为他讲此经，他听得了吗？更不听。如果讲小乘有八苦，人身难得，还能接受。如果谁就《妙法莲华经》讲《妙法莲华经》，照本宣科，修六度万行，就讲头、目、脑、髓、内财、外财、国城、妻子，谁要可以给谁，都可以供养别人。他一听就吓一边去了，这不是傻子、疯子吗？谁还听讲法啊，早就吓跑了。更别说“忍辱”了，挨打、挨骂不但不能还口，还得感谢人家，能做到吗？有人问：世间有这样的人吗？我不相信。疑心重使末法时代的众生更加难度。再说持戒，别说多少条的大戒，单说不让吃肉、喝酒、邪淫、说是非、占别人便宜，一般人已经做不到。不干这些，那活着还有什么意思。佛说，末法时代的众生很少有人相信，相信的也不坚固。所以我讲，有一个人请法我都给讲，肯定为其好好讲，讲明白。为什么？末法众生业报重，非常难度，相信的太少，何况很多人请法，很多人要听。佛说，不行菩萨道就成不了佛道。所以，我们都要发菩提心，行菩萨道。
【譬喻品第三】
这些真修行的人，具有善根，是化身随佛弘法来的，有大誓愿力，只是在那示现罗汉。为什么化身随佛弘法？因为只有这样才能成佛，积聚无量善功德。诸菩萨的品位为什么一级一级往上升？功德不具足。功德哪来的？做到哪、行到哪，就有哪的功德。没行到那，功德说不来、想不来、盼不来、求不来，功德不是外来的，是自己行到那证得的。说“我不要功德”，佛菩萨照样给机缘证得，一点都不少，想多要还没了。没求没要的不少得；有求、有想的，一想就是福报。
这时，舍利弗又向佛说，今天从佛这里，听到很多法音，我心里特别高兴。我跟佛出家以后，听佛说了很多法，见到很多菩萨授记做佛。为什么要授记？这是佛的传承，是佛对未来众生的一种加持，也是对这个众生什么时候成佛的一种预见。因为十方佛国土哪个时间、什么人成佛都有定数。修到时佛给授记，授记对初学人是一种勉励。那人能成佛，因为他修菩萨乘，佛给授记了。对初学人来说，好好修也有行菩萨道的那一天，有盼头。无明就是烦恼，烦恼就是菩提，贪求心包括菩萨还有这种无明。什么无明？还有众生这一念，说白了这都属于无明。但是，就是这些无明带领我们去成佛，没有这些无明不能成佛，没有这些善的追求，不去修行了，不修行就去做其它的去了。我们静坐念佛的人，开始脑袋里有些念头，坐上一、二年翻种子，翻箱倒柜出无数的念头；修行几年的人善念、恶念都出现；修密的非得到喉轮开；修禅的进入定的境界，才能把脑袋里今生这点杂念排空，不受无量劫来的习气所转，去了业而不往里装新的杂染，把八识田里的拉圾扔掉，装进佛法的宝贝。
舍利弗说：佛给菩萨授记，我们经常心怀感伤，原来我们没有入佛知见。佛示现小乘、说小乘，我们这些小乘人也独处山林去坐、去修、去行，但没有入佛性，原来是我们的根基浅漏，承载不起大法。有的人说，我怎么不能得那个法？为什么？修行佛的大法命若悬丝，随时随地都可以死掉，能舍弃生命了吗？遇到点困难还能继续修行吗？其根不坚，其志不坚，其人行为不端。有一点瑕疵，法都不传承。所以根基不够的，宁可不传，也不误人。舍利弗说原来我还以为佛不慈悲，原来是我个人的过失，是我们的根基不够。舍利弗自己代表声闻、缘觉说出这话来，也代表我们这些众生说出这话来，我们也是这样。从自己实心、实践做起，不用说，佛自有因缘度人。
四果罗汉没有到佛国土去，没有到极乐世界去，只在这个世界诸漏已尽，但他们自己认为已经成就。所以，当最后堕落的时候要谤佛。为什么？这里有一个更深层次的疑惑，一开始肯定是信佛的，才能修到四果罗汉，而且学佛的时候也一定发心要成佛，这就是发菩提心，问题也就出现在这里。
问诸位一个问题，你发菩提心了没有？
有人可能说：我受了菩萨戒或四重二十八清净戒，我发了菩提心。
有人说：我学佛了，怎么能不发菩提心呢？
误区误在哪？就在这里。受多少戒不是发菩提心；嘴上说“我要成佛”；大脑思维想成佛，都不是发菩提心。真正的菩提心不是这么发的，是在理论上走向了误区。菩提心怎么发？我告诉诸位：第一是自利利他。怎么自利？大公无私，一切先别人后自己。佛说，利己第一条就是精进修行，做别人的榜样。六度万行中，布施第一，持戒第二。好象是顺序问题，不是。持戒不是第一位，布施是第一位，在六度万行中，忍辱第三位。就是我们发菩提心要具体体现在六度万行上，不是在嘴上说，是以身命财为代价，用实际行动做出来的。我讲一位过去的居士怎么发菩提心的。他每见来要饭的，都要请乞丐进屋，提供管饱的饭菜，吃饱以后再拿钱拿粮；有人向他借粮，自己家没有，他向邻居借也满足要求；游僧来了，有饭食供养；道士来了也供养，这统统都是布施。除了自己天天虔修佛法，念佛、参禅、静坐以外，利用这个方式去利己利人，先做人。人在世上，连“人”都没做好，还学什么佛呀？人都没做圆满，让别人说：他还信佛呢，信佛就这样啊，信佛就这么大脾气呀？信佛的人专门打仗呀？这就是我说的忍辱。这辱怎么忍的？不是忍辱第一，而是脾气第一、斗争第一。天天夫妻相斗、父子相斗、邻里相斗，僧团内相斗，为点利益尔虞我诈，就算把嗓子喊破了说发菩提心，也等于没发。身体力行去做的人，嘴上不说，才是真发菩提心。这就是百川归大海，什么人我都能容纳，不管地位高、地位低的，有文化的、没文化的，贫的、富的都能容纳，在一起就像一家人一样，这才是真正的发菩提心。但是一个行菩萨道的修行人发菩提心，就不是光嘴上念叨着，一遇到事就不是菩提心，这样会与菩提心相隔，而是身口意相应，舍身命财与道相应。
四果罗汉的问题就出在这上，把发菩提心放在理论上，而没有实际去做，没做有益于众生的事情，只做了自了汉。每位四果罗汉在自我成就上不是不想成佛，不想成佛他还学什么佛？只是理论上的，没有实际上去做，这是第一个问题。第二个问题，发菩提心不是这一生做好事，而且是生生世世都在做好事。释迦牟尼佛说，往返这个世界八千次，这就是四果罗汉没有做到的。有一个人问我，你看过宣化上人讲的《妙法莲华经》吗？能比他讲得好吗？不比他强你还讲什么？我说我不比他强，但是所讲不矛盾、是一致的，只不过在见地上有所区别，因为宣化法师讲的专业，我讲的通俗。举个例子就清楚了，宣化法师讲《妙法莲华经》时说，但凡有听《妙法莲华经》的，你到那去让一个座或领别人去听，你将来就能做忉利天天主。我观察到的是：不管你今生造作多少善因、恶因，听了《妙法莲华经》的最低到忉利天做天民。因为听此经的功德要大于地狱之罪因。至于能否当天王，那是要看以后的修持。因为光听此经不能成就菩萨。如果光听经就成了菩萨，那读三百遍、五百遍岂不是不用修直接成佛吗？听经和读经只种善根，但有这个善根，终有一天能做忉利天天主。《楞严经》上，佛说阿难：就是累劫多闻（累劫在佛的身边听闻佛法）不如一日修无漏学。听经的诸位，修没修无漏学？一日没修，知道多少都没用，只能是理论知见。理论上知道，实际上知不知道？如果能在理论上研究的话，那学者和科学家就是最先成佛的了，那就不是佛法了。这个世界上公认哲学家最有智慧，佛法里面有哲学，哲学里面有佛法，学习哲学人聪明，学习佛法的人有智慧。世界著名的哲学家研究到最后，他说哲学的问题到最后就是两个字：自杀。生就是死，研究的开端就是结束，最后是没有出路的，这就是哲学家。所以，用理论去研究佛法是大错特错的，理论是指导实践的，但是又来源于实践。佛说的境界去验证去，修行过程中知道佛是一种什么境界，千万要从实践中来理解，才知道释迦牟尼佛太伟大了，一句假话没有，全是真话、实话，大哲学家研究到最后解决不了生死问题。据资料统计，某国从1980年到2000年12月30日，超亿元的大富翁中有2500人自杀。超亿元的企业家为什么自杀？他们无法解决人生的问题，都说这个社会太残酷、压力太大，最后三十几岁、四十几岁选择了自杀。学佛的人是看破、求解脱、脚踏实地的从实际上修学佛法，不从理论上去研究。首先要克服贡高我慢，先要衡量自己，从自己的内心去研究。我讲的和宣化法师讲的不矛盾，殊途同归，法理都一样，都是释迦牟尼佛的法，不是宣化法师的法，不是我的法，只是证悟不同，知见相同中有所区别。

佛法在世间

这时，舍利弗从座而起礼佛说：今天听到佛的法音非常高兴，从未听过“凡是未来佛，佛都给授记”。诸位要知道，成佛不是自己说的，这和外道有区别。现在凡是自称是佛的全是外道，只有释迦牟尼佛一人在此世界成佛。阿弥陀佛、药师佛来到这个世间不称佛，只是现一个普通的僧人，而不现佛身。何况是其它人呢？因为在毗卢遮那佛的法性身内，别人的佛国土，示现释迦牟尼佛一人化身成就的佛，其它佛即使来到这个世界，也示现普通僧人身而不现佛身，这是百分之百的。凡是自称是佛的都是外道，千万别受骗上当。有位居士曾跟我提过，某位法师说他是某佛转世，让弟子们供他的像，持他的名号，问我怎么看待这个事情。我说你看看这首偈语就知道了：您若自称是佛转世，众生供养佛而不供养您。您若是行菩萨道的人，供养您像供养佛一样。因为菩萨就是佛子。如果你问他这话他用语言作答，就证明他不是佛；如果他听了这话不再自称是佛，就证明他是个修行人，就这么来衡量。我听很多人说某地的某人说自己是某佛转世，诵持他（此人）的名号能如何如何，这都不如法。释迦牟尼佛说的法，在这个世界上公认的佛、菩萨名号，释迦牟尼佛没说的法一个也不承认。借用其它佛的名号来伪装自己，大错特错，我们不要受骗上当。
这里讲，菩萨是佛给授记的，不是自封的。舍利弗说：我们这些人不明白这些事情甚至感伤。我们虽然在佛的身边不知道佛的知见，不知佛的证悟，我们感到很内疚。佛要离开这个世界以前，说了一部《妙法莲华经》，佛说完这部经，入涅槃前又说了一部《大般涅槃经》，这部经说了声闻知见、缘觉知见、菩萨知见，告诉这个世间的皈依处在哪里？罗汉是世间人的皈依处，因为罗汉是修行人必由之路。听说“一句弥陀号、一本书”就能往生极乐世界，实际上不是那么回事。必须证得一果罗汉、二果罗汉、三果罗汉，再发菩提心，否则去不了极乐世界，佛国土都不接引。还要念“南无阿弥陀佛”这六字洪名，而不是四字。现在有不少在家人说，皈依多年一直念四字洪名，越念越闹心。我告诉他们念六字洪名试试，果然感觉不一样，不再闹心。释迦牟尼佛明确告诉我们，念南无佛得度。
舍利弗说，我们这些人常在山林、树下行坐。诸位听佛法时一定要会听，过去这些人独处山林干什么？一是行，二是坐。声闻、辟支佛也要走这条路，坐在坟边、林下或坐、或行。千万记住“坐”是第一位的。佛住世时佛的弟子都这么修行；像法时代有成就的法师也是这么修行；现在有成就的法师也是这么修行。宣化法师经常独坐，无论最初在中国东北还是后来在香港，有成就以后才去弘法。没有证悟功夫跟着弘什么法呀？把自己度出来了吗？连自己都没度出来，讲的是什么法呀？只能以文解义，拿着经书，看文字表面，自己能否往生一点把握都没有。我提倡去静坐念佛。不静坐念佛，人的“念念相续”就是“五蕴织盛”，只是都摄了脑子里的其它念头，种一些善根，往生是以后的事情；而且我告诉诸位，今生99%往生不了，要不静坐不能有成就。现在的修行人都忽略这个“坐”，佛住世时提倡静坐；佛像都是趺伽坐像（即“双盘”）给我们表法。佛的弟子都静坐，不管是禅、是律、是密、是净都离不开这个坐，没有坐，就没有禅悟。一些僧人光知守戒，不知修行第一，“依教奉行”是最大的戒，知道如何“依教奉行”才是持戒。修行一定要有成就，佛弟子的成就也告诉我们要静坐。（参看《修行人的支点》）
舍利弗说，我们这些人行坐时都在想，“同是跟佛出家，佛为什么以小乘法度脱我们呢？”《楞严经》上阿难也在思考这个问题，都是一样修行，佛给这些人授记，怎么没我呢？这个思考都是正常的。现在知道了，都是我们的过失不怨佛，不是佛不慈悲，是我们的根基不够。很多人到西藏求法，去了一年半载就回来了。西藏的密法，是不传结过婚的人；二是传僧人；三是传法的高僧一生只带三、五个弟子。不是法师不慈悲，而是没有那么大的能力。一个真正的法师带一个弟子都特别难，可能每时每刻都会出状况。在家人不可能在法师身边一辈子，回家修时，出了问题命若悬丝。所以，不传在家人。法师也要根据根基的深浅，看能不能度脱，若根基够肯定度。什么是“度”啊？“度人”就是要带领离开这个世界，了脱生死。只有当师父的有成就，他才敢“度人”，否则能说得起这话吗？凭什么度人呢？能把人度哪里去啊？谁说能度人，先问自己出没出离这个世界呀？不是念几句佛号、讲两句法是度人，得带领弟子离开这个世界，把佛真实的法贯彻到行作的每时每刻，用佛法带出离这个世界。否则想离开这个世界，能离开了吗？我们不要怨法师不度人，原因是自己的根基不够。根基要够，自然有人出现在面前，自然有人传承佛法让去修行。所谓的化度是已经证悟到佛法的善知识，用佛法去化度，是即身得度、即身成就，这才是化度。一些人在嘴上说发了菩提心，而行动上没做到，理论上说了，实际上没有做或只做一点点、一件二件。发菩提心离不开我们身边的人和事、钱和物，离开这些，“发菩提心”不是一句空话吗？我们发菩提心是做益于自己，益于别人的事情，而且是生生世世都这么做没有疲倦，能做到了吗？做到了就等于发菩提心了；没做到，不管是出家、在家都是自了汉，理论上发了不算。四果罗汉说，我也发成佛之心、发菩提心了，但到劫数还要坠落的，因为往昔修行时没有真正的发菩提心。
舍利弗说，今天听了佛法后才断了疑悔，我们现在每天都忏悔自己。也就是说要回到自身来研究问题，这样才身心坦然。所谓修学佛法，首先是转化自己的身体，使心转化。如果一个人天天病魔缠身，他能安然念佛吗？八十岁的老人白发坐成黑发，静坐时好似到虚空里去了，她不转化身体能有这个境界吗？若修十年、二十年光念佛读经，能有这样的境界吗？未必，但老人大字不识却做到了。身心坦然是从静坐开始的，身体得到转化，思维才能转化。否则八十岁人的脾气、习惯，谁让她改能改了吗？八十岁人已生成的骨，长就的肉，她能听谁的？恰恰学佛人的身体转化以后，这些习气都在转化，身体发生变化，很不可思议。佛住世时，弟子这样行作；现在真修、真证的人也是这样行作。佛法上没有末法，而是现在这些人心里有了末法，贪求安逸。现在开始用正法修行，照样证道、照样得道、照样成佛、照样往生。末法修行人天天在理论上做文章，研究这个高了、那个低了，就不论自己是高是低，万人修行，一人得度。舍利弗说：我们现在身体转化了，才知道只有菩萨才是真正的佛子，佛子是从佛口化生。为什么是声闻？佛用口说法，我们用耳朵听，然后我们用行动去做，改变神识走向，这是法化，而不是我们的肉身去化生。但是，我们神识的化生离不开肉体的行坐。
这时佛说：过去说小乘法，是引导进入佛乘，所以化城三乘是引导。佛说罗汉是世间的皈依处，为什么不说菩萨？因为从一个众生成为菩萨需要一大阿僧祇劫，时间太久远，不敢去修学。所以往近了说，罗汉是皈依处，修学佛法从小乘开始。佛说：过去生说的法可能忘了，或者今生给说的法没记住；所以，我今天还要跟大众说一说，为你们这些声闻说大乘法《妙法莲华经》，教菩萨法就是从这开始的，诸恶莫作，众善奉行。发菩提心就从这开始的，我们讲六度，持戒、布施、忍辱等等，就是发菩提心的具体表现，而不是嘴上说“我要发菩提心，我要成佛”，必须从现实做起，不能做眼高手低的事情。真正成就菩萨道，六度万行还不够，要万度万行。读《华严经》我们知道去行菩萨道，在佛住世教菩萨法，因为要面对这些弟子，要舍小延大，成就菩萨道，将来去续佛慧命。只有菩萨才有诸佛护念，声闻、缘觉有化身菩萨护念。
我讲个例子：有一尊辟支佛，在释迦牟尼之前就修学佛法，燃灯古佛时修辟支佛，到今生还没有度脱。为什么？想去佛国土去不了，极乐世界去不了，只能到这个娑婆世界那层天上去化生天人，他还不想去。所以，在这个世间遍求明师，最后一位法师把他度到观世音菩萨的道场。他表示还要到这个世间重新来，发菩提心，做有益于众生的事情。
什么是“具足菩萨之道”呢？具足菩萨智慧、具足菩萨种性、具足菩萨明杰、具足菩萨妙音、具足菩萨清净、具足菩萨勤行、具足菩萨愿心、具足菩萨法藏、具足菩萨安乐、具足菩萨无碍，也是十地菩萨或等觉菩萨。这些功德是供养无量亿佛、奉持佛法而来。我们天天在佛像前的供养是名义供养。什么是真心供养？我们往生到佛国土供养佛才是真供养。极乐世界的阿惟越致菩萨每日都到十方佛国土去供养百千亿佛，只有培育自己的菩萨之道，才是真供养。菩萨是证得的，受二百五十条或三百四十八条具足戒都不是菩萨，菩萨不是受戒受来的，是持戒修证证得的。一次和一个佛学院的教务长交谈，他说：佛学院的学生毕业前要受三坛大戒，这是一种课，一个过程。他告诫所有学员说：千万不要认为受了戒，就是菩萨，未证谓证很危险。菩萨是实修实证来的，菩萨是真功德，是功德的具体体现。
佛给他的弟子舍利弗授记，号华光如来；具足菩萨道以后才能成佛。佛说华光如来国土，名号“离垢”，其佛国土和十方佛国土大致相似，这个佛国土也是以三乘教化众生，声闻、缘觉、菩萨三乘为一乘，皈依佛乘。用世间的话说，先上小学、再上高中、大学，必须经历不同阶段，没有一尊佛是没证罗汉果位而直接成佛的，过去佛如此、现在佛如此、未来佛还是如此，不可能超越声闻乘直接入菩萨乘。
佛说舍利弗的佛国土也是三乘教化众生，而且授记时佛说，这尊佛出世的时候，虽非恶世，但有本愿力说三乘法，劫名大宝壮严。这个法听起来很简单，我们现在这个娑婆世界是不是五浊恶世，因地修菩萨道的人修到十地菩萨的时候，必发大愿，以他的愿力度脱不同业报的众生，有化身的国土，而不是报身的佛国土。各尊佛有各尊佛的愿力，各尊佛所度的众生业习不一样，要知道本愿三乘法。在极乐世界没有三乘法，唯一佛乘，没有声闻、缘觉。卢舍那佛的佛国土、药师佛的佛国土都没有声闻、缘觉，释迦牟尼佛给舍利弗授记，而且告诉住世时会成就很多菩萨，住世十二小劫，其国人民寿八小劫。这是化身佛度众生的时间，化身佛的佛国土。一般在这个问题上说不清楚，报身佛的佛国土没说，因为第一妙高峰无言以对。我准确的说，十法界只能讲九法界，佛的法界不讲。佛法界是指报身佛的佛国土，讲我们这个地球娑婆世界只能是化身佛的世界，不是报身佛的世界。佛为什么给舍利弗授记，这就是《妙法莲华经》的真实法义，四果罗汉不行菩萨道，不发菩提心不可能成就佛国土。这是因上果上，因果同现。“因上”，没发菩提心，没行菩萨道，不具足功德。人们常说“功德”二字，只在理论上打转转，做了好事，一说就没功德了，落到福报上了。都知道梁武帝的公案，梁武帝说：我修塔造庙供养多少僧人，我有没有功德？达摩祖师说：“没有。”做了功德事而没功德，因为功德就是道，道就是果位，证得一地菩萨这本身就是功德。佛是福德和慧德的圆满，没说有功德，但是具足功德，做了功德事不要有功德想。所以，我们先把“功德”二字丢一边去，就只管修、管行，只有耕耘，不问收获，具足菩萨道的时候，自然就有功德。讲一讲这些，是为了读一回经，听一次法别白听，知道一点境界。人的层次有高低，是什么高低？是境界上的高低。什么是证悟？境界上不一样，仅靠人的思维去想问题，靠人的眼晴去看问题、靠人的耳朵去听问题。这世界都是假的，想一想这些诸相是真的吗？本来就是颠倒的，用颠倒知见看问题，能说你得的标准是正确的？不可能。达摩祖师到中国来，告诉这些出家人说：用心听别人用耳朵听不到的声音，看用眼晴看不到的物体，想别人用思维想不出来的境界，那才是佛法，一句话是借假修真。佛给小乘人授记，用世间的话说是“引导”，让人有个盼头，给人个期望，让小乘人生起大乘心。用榜样告之的目的，不是舍利弗证不证果位，而是用这个说法引导人。包括我们在内，不发菩提心、不行菩萨道不能成佛。从现在做起，从身边的人做起，僧人做好僧团六合，在家人对自己的父母要孝顺，处理好夫妻关系，兄弟姐妹的关系。连这些都没处理好，这佛学哪里去了？打老婆、骂孩子，家庭暴力世间都不允许；对有钱的子女当宝贝，没钱的子女就厌恶，大错特错。必须从身边的人和事做起，在僧团和同修处理不好关系；在世俗，夫和妻都处理不好关系，能和社会处理好关系吗？菩萨是要什么给什么，有求必应，仇人来求还得高兴奉献呢，能做到吗？身边的人和事，都没做和顺，学佛不是骗人的吗？别说菩萨不信，连我都不信。在家学佛的人让世俗人一看，佛化家庭，夫妻和睦、父子相亲、邻里相和，就连周围的神都护佑。当人离开这个世界时，灶王要给做鉴定的，地藏王菩萨要批准，佛菩萨才能接引。有一个儿媳妇天天骂她老婆婆，下午四点多钟，出来个白胡子老头说，“你别骂了，你的寿都骂得减没了，你只能活七天了。”她说“你是谁呀？”他说“我是你们家的灶王。”儿媳妇不信，但老头儿一转身没了，吓的她赶紧跪在灶坑前叩头，说“我得改，立刻就改”。这是文化大革命时期在农村发生的真人真事，灶王是司命真君，决定着人的命运。所以，我们这些人行不行菩萨道，能不能往生，周围的人、神不答应，佛菩萨能接引吗？这些人不服，功德能够吗？哪来的功德？做了一件好事后有十个坏事等着呢。佛给舍利弗授记的真实法义是给四果罗汉看的，也是给像法，末法这些后来学佛人看的，一定要发菩提心，行菩萨道才能续佛慧命，成为佛子。
这时，四众弟子及天龙八部等见舍利弗在佛前授记，心生欢喜，纷纷将所著上衣脱下供养佛。出家人身无长物，所著上衣就是袈裟，用袈裟供佛表示一种诚意。四众弟子说：我们也要像佛的弟子一样，佛将来也能给我们授记。以玉皇大帝为代表的各种天王以各种天衣曼陀罗花供养佛。这时舍利弗对佛说：我今天再也没有怀疑的问题和可后悔的事情，亲自在佛的面前得到了成佛的授记。这时各个离我见及有无见等大众，今天在佛前听到了以前没有听到的法，请佛也为我们四众说起因缘，让我们离开这些疑悔。这时佛说：我先不言这些事情，我要以种种因缘度脱众生。示现国王、兄弟、姐妹等等都是因缘，比喻言辞，就是把繁琐的事理变成简单的法理，是大道从简。越是简单的越是佛法，奥秘越研究越研究不出来。方便说法，有智慧者以比喻得解脱。就事说事不容易理解佛法，用身边的人和事打比方一说就知道了。说文言词句把人都说迷糊了，算是讲佛法吗？另外，有鬼秽附体的人听佛法听不了，一听就犯困。我讲《金刚经》时，有一位居士身上有鬼秽，睡着了别人喊都喊不醒。听经睡觉有业报，脱生蛤蚌类。佛这么说的，业报就如此。有一位理论很高的居士，因为“我执我见”太重，这很可怕。为什么呢？开悟的法师不会度，因为要度人得先替人承担业报，要给弟子担七分业报。看《布袋和尚传》就会知道，为了救一人而少救千百亿人。所以不度一人是慈悲多数人。所以千万要记住，不要谤佛谤法，业报不可思议，我讲这话都是真实的。由于佛住世时有神通，一些婆罗门人就说佛是妖通。婆罗门人也做了很多善事，但业报不可思议。现在信仰天主教的那些人，让他上车不买票他不干；做买卖不让他缴税他不干；哪有灾民他们立刻就捐款。但是有的天主教徒攻击佛教是崇拜偶像等，业报不可思议。现在我们讲佛法、听闻佛法，对其他教派怎么看待啊？他们的教理、教义是世间法，我不评论他们的教众，只说不同评价有不同的果报。学佛人切记啊，不要讲法师的是非，不要讲同修是非。只讲境界不同，知见不同，不讲对错，妄起差别心。
长者诸子在三界火宅里嬉戏不止，就是在那贪著五欲。有钱的被钱支的溜溜转，不想修道；没钱的天天想着挣钱，修道是别人的事。今天对我有利我就念佛，念佛又不是一日之功的事，有的需要多少生多少世，让修苦行不干。有兄弟二人，哥哥出家修行，弟弟做买卖。哥哥劝弟弟皈依学佛，弟弟推说来得及，再挣两年钱。可是在一次做买卖时发生意外，年纪轻轻就死了。哥哥在定中观察到弟弟死后，脱生成一头牛，他就跑到牛跟前，喊他弟弟的名字，说“当初让你修道你说来得及，现在你成牛了，多可怜。你还是跟我修道吧，说到这，对着牛耳朵念诵“地藏王菩萨”名号七声，不一会牛死了。车夫把这和尚揪住，和尚据实以告，并拿钱赔偿了车夫损失。
长者子嬉戏时不知不觉，等有知觉了，就来不及了。苦具有逼迫性、强迫性，没有一点的商量余地。这个世间有生老病死苦，佛教讲八种痛苦，天天有不顺心的事。世人自己给自己宽心丸，还觉得不错，还不知出离呢。因为这些都是佛在说法，“大山不过广长舌”，让人生忏悔心，让人生出离心。可是这些人愚昧无知，还认为人不都这样吗。佛说比喻，唯一佛乘可以出离，而且这一门非常严格，包括修到辟支佛，神识出离肉体，就想“我这肉体不要了，太苦了。”这个神识想去极乐世界，可是当走到佛界时，把守的天神会拦住问干什么去。说想去极乐世界，天神说，得有佛接引，否则去不了。为什么辟支佛、四果罗汉那么大的神通走不了？功德不具足，佛菩萨不来接引，哪也去不了，必须佛来接引，才能超越三界火宅。当往生极乐世界，当报身在极乐世界有成就时，化身再往返这个世界，一路畅通，没人阻拦，那时宇宙任遨游。我们这个肉体需要的色声香味触法，就是贪著世间一切。
长者说：我应该把这着火的事告诉孩子。这就是佛以怜悯之心慈悲之心劝导这些众生，可是这些众生连什么是火，什么是舍都不知道。火是欲，舍是肉体，三界火宅众生的肉体是。这个世界是这样，我们的肉体也是这样。为什么不惊不怖？大地狱小地狱，众生一点不知道害怕，“我还没死，那我不知道。”神识去过地府一次之后，再让谁说一句错话办一件错事谁都不干。宁可舍去一切，也不造作一件恶事，因为地狱的罪遭不起，时间又久远。而这些众生贪著身体、贪著欲火又非常重，佛没办法，只好说三乘。但是这些弟子又不理解，说怎么不早说呀？佛用三界火宅作比喻，用三车比喻三乘。那有没有净土呀？有，圣人的肉体是。极乐世界有什么享受，圣人就有什么待遇。三界火宅是功德不一样，境界不一样，也是业报不一样，我们的业报之身已经感召到这个世界，感召到这个身体，极乐世界是环境不同，境界不同。首先是境界不同，才感召到环境不同，果报不同。佛说：对这些人若不说方便必定被火烧，但是这些众生还乐着于这个世界，活八十岁了说“我还要看新鲜事呢”。这个世界对人有什么用不知道，再多看十年最终也得死吗？佛想得顺着众生，用引导的方式，让这些众生离开这危险的三界火宅。告诉众生不用害怕，外面有三车。
佛用比喻的方法把真话说给我们，故事里面含着故事。我们要知道目的，而不是记佛经、背佛经，而要知道佛到底要告诉我们什么事，告诉我们从小乘开始，要厌离生老病死；然后用修辟支佛的方法去行菩萨道，才能彻底出离三界火宅。否则声闻、缘觉出离不了三界火宅。这时诸子听说外面有这些好车，就争相出离。我们听完佛法后也要知道厌离其身，其身不净，当神识离体时看到自己这个肉体很可怜，百虫之窟，百虫之躯太没意思了。一些人执著五欲之乐，其不知修行人真实的意图在哪里，肉身的成就在哪里，一些法师在这都不说破。人的五欲之乐，在欲火焚烧的时候，男女这种快感产生的是低级趣味。圣人的肉体也是离此而生起的，是法喜充满，而且超越五欲之乐的千百万倍。我讲的都是过来人的实话，不静坐念佛，肉体没有转化，肉体不转化哪来的童身、童心？没有童心怎么去童贞入道。什么是道？一些法师讲，平常心是道。说的不错，就是没直接告诉人果位是道。一果罗汉是道，一地菩萨是道。你证道、他证道，道是证得的，不是自己说的。三界火宅不好出离，但能出离。
出离三界火宅，必须以三乘教化众生。佛教化众生是佛的愿力，当初度脱这些有缘业报众生，各乘有各乘的修行方法。佛说牛车是菩萨乘，菩萨乘的修行是车好牛大，牛的体力强，车是修所行之乘，车是功德，功德具足者是菩萨，三界火宅的宅主是佛，长者是佛，父亲是佛；诸子是众生，乘牛车的是菩萨，七宝栏楯。
而鹿车是缘觉乘也是辟支佛乘，诸位对修辟支佛了解的甚少，由于各种经典介绍的很少。缘觉乘听完佛法后进入山洞修行，开始是这样，后来由于善根所著，不值佛住世时能观察十二因缘，发现世间无常，生老病死等八苦，并知其所以然。为什么？由于往昔修行善根的积累，辟支佛修行特别能吃苦，有的三日或七日下一次山，有的躲过多少劫。辟支佛是修行的必经之路，掌握辟支佛乘的方法是受持辟支佛乘。知道苦的根源是十二因缘，六出六入，从这开始解，这非常重要，这就是辟支佛的修行。现在吃苦耐劳的，包括大迦叶尊者头陀行都是辟支佛的修行方法。大迦叶尊者八十岁剃度出家随佛修行，一百五十岁云南鸡足山入定。佛度完五比丘后度的他，那个时候佛才三十几岁，大迦叶尊者就能以谦下心礼佛，很了不起。佛入涅槃后，他承载佛的衣钵，虽然岁数大，但能苦修头陀行，真修实干。佛把后世法藏传给他，给修行人做一个榜样。不管人什么时候、多大岁数，不肯吃苦就没有成就，肯吃苦、肯修行就有成就，寿命是活的，成就也是当下的。谁要想少投入、慢慢来；那没办法。谁要想“尽此一报身”，那就要好好修行，别耍花样，静坐修行自己。辟支佛这一乘鹿车就这么修行。
羊车是声闻乘，小乘人的根基。佛一说“离生老病死”就修行，但入的涅槃是有余涅槃。在世间小乘人修到三果罗汉圆满时两条路，一条是通往佛国土，发菩提心到佛国土的边地去成就四果罗汉，同时成就菩萨乘；二条直接修到四果，这是三果的后期还不是三果的初期。广义的佛法在《华严经》上介绍，伊斯兰教、道教、婆罗门教，这都是低层次的佛教，因为他们的根基功德不够，需要培养善根，等具足功德时机成熟的时候才能修学佛法。他们先修学做人，然后去做天人。我讲先做好人，超越天人。否则，人都没做好，天人做不成，能成佛道吗？有一学佛人跟我谈修行境界，看到天特别蓝特别晴，我说这是天人的境界，人的境界得圆满，天人的境界得超越，然后才能进入声闻境界，才能证果。中国道教为什么入不了圣人流，因为他们只有天人的功德和神通；但是他们执著身体而不往前走，执著于天人的境界，入不了圣人流。佛说三乘三车，而无其它。
佛要顺着众生的习性，否则的话，直接告诉众生，众生不信。对于贪著的人，就得用小乘来引导方便说，舍利弗授记也是这样，先告诉只有发菩提心修菩萨行的人才能成佛，说三乘时顺着众生说身边的人和事。普贤王菩萨十大愿王中有恒顺众生，顺着去劝；然后加以方便指导，学到哪算到哪，别强求。劝亲人不能急，说学佛好，让人一下子就相信，把嘴皮子说破了可能也不信。有时不劝还好，一劝就反目，背地里再说些谤法的话，业报一来就生病。要学会顺着说，在顺当中劝导学佛，或者以身作则，看人学佛后一切变好了，主动跟着学。不顺着去劝不行，直接让人学菩萨乘，学不了。佛说此经还有五千人离席，这部经不是谁都听得了的。其它经典都广布流传，唯有这部经不请不讲，能听就听、不听不劝，五千人离席佛都不挽留。一个人请法，我也给讲，一人成熟一人得度，而且我会认认真真的讲。这部经难信、难解、难懂，因为故事里套着故事，没有一定的证悟，看故事也不知道什么义理；难信是因为菩萨乘太大太久远，一听说时间长或菩萨乘难修，小乘根基的人就害怕。读这部经可以，因为读这部经有功德，让人去行可就难了。怎么来理解？我讲个小事，有个好心人见雪大，路不好走，就冒雪把路上的雪扫了。一个过路人看见了，对他说：“你扫完雪道是给清出来了，堆路边多碍事呀。”诸位看，众生的期望值多大呀，能全满足吗？一般人当时就得来脾气，“我义务扫雪就很好了，一个路过的人，这么多事呢？”修菩萨行的人默默地再把雪清出去，不惹路人烦恼。学佛人就得这么恒顺，读此经别图功德，把握实意去真修行，才是真懂法华。