虚云老和尚-云居山方便开示

黄土豆

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黄土豆

乙未闰三月十一日开示

释迦如来说法四十九年，谈经三百余会，归摄在三藏十二部中。 三藏者，经藏、律藏、论藏是也。 三藏所诠，不外戒定慧三学。 经诠定学，律诠戒学，论诠慧学。 再约而言之，则因果二字，全把佛所说法包括无余了。
因果二字，是一切圣凡，世间出世间，都逃不了的。 因是因缘，果是果报。

比如种谷，以一粒谷子为因，以日光风雨为缘，结实收获为果。 若无因缘，决无结果也。

一切圣贤之所以为圣贤者，其要在于明因识果。 明者了解义，识者明白义。

凡夫畏果，菩萨畏因。 凡夫只怕恶果，不知恶果起缘于恶因，平常任意胡为，以图一时快乐，不知乐是苦因；菩萨则不然，平常一举一动，谨身护持，戒慎于初，既无恶因，何来恶果？ 纵有恶果，都是久远前因，既属前因种下，则后果难逃，故感果之时，安然顺受，毫无畏缩，这就叫明因识果。

例如古人安世高法师，累世修持，首一世为安息国太子，舍离五欲，出家修道，得宿命通，知前世欠人命债，其债主在中国。 于是航海而来，到达洛阳，行至旷野无人之境，忽觌面来一少年，身佩钢刀，远见法师，即怒气冲冲，近前未发一言，即拔刀杀之。 法师死后，灵魂仍至安息国投胎，又为太子。 迨年长，又发心出家，依然有宿命通，知今世尚有命债未还，债主亦在洛阳。 于是重来，至前生杀彼身命者家中借宿。 饭罢，问主人曰：「汝认识我否？」答曰：「不识。」又告曰：「我即为汝于某月某日在某旷野中所杀之僧是也。」主人大惊，念此事无第三者能知，此僧必是鬼魂来索命，遂欲逃遁。 僧曰：「勿惧，我非鬼也。」即告以故，谓「我明日当被人打死，偿夙生命债，故特来相求，请汝​​明日为我作证，传我遗嘱，说是我应还他命债，请官不必治误杀者之罪。」说毕，各自安睡。

次日，同至街坊，僧前行，见僧之前，有一乡人挑柴，正行之间，前头之柴忽然堕地，后头之柴随亦堕下，扁担向后打来，适中僧之脑袋，立即毙命。 乡人被擒送官，讯后，拟定罪。 主人见此事与僧昨夜所说相符，遂将僧遗言向官陈述。 官闻言，相信因果不昧，遂赦乡人误杀之罪。 其僧灵魂复至安息国，第三世又投胎为太子，再出家修行，即世高法师也。 因此可知虽是圣贤，因果不昧，曾种恶因，必感恶果，若明此义，则日常生活逢顺逢逆，苦乐悲欢，一切境界，都有前因，不在境上妄生憎爱，自然能放得下，一心在道，什么无明贡高习气毛病，都无障碍，自易入道了。


（注: 安世高大师翻译过的经典有， 《阿難問事佛吉凶經》,《安般守意经》、《阴持入经》、《大十二门经》、《小十二门经》、《百六十品经》、《九横经》、《七法经》、《五法经》、《义决律》、《思惟经》、《十二因缘经》、《难提伽罗越经》、《五十校计经》、《七处三观经》、《积骨经》、《八正道经》、《切流摄守因经》、《本相猗致经》、《是法非法经》、《人本欲生经》、《漏分布经》、《长阿含十报经》等等。)

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visonke2 发表于 29-2-2012 00:26

阿弥陀佛

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阿弥陀佛

黄土豆

闰三月十二日开示

古人为生死大事，寻师访友，不惮登山涉水，劳碌奔波。 吾人从无始来，被妄想遮盖，尘劳缚着，迷失本来面目。

比喻镜子，本来有光明，可以照天照地，但被尘垢污染埋没了，就不见原有光明。 今想恢复原有光明，只要用一番洗刷磨刮工夫，其本有光明，自会显露出来。

吾人心性亦复如是，上与诸佛无二无别，无欠无余，何以诸佛早已成佛，而你我现在还是生死苦海的凡夫呢？

只因我们这心性，被妄想烦恼种种习气毛病所埋没，这心性虽然与佛无异，也不得受用。 今你我既已出家，同为佛子，要想明心见性，返本还原的话，非下一番苦工夫不可。

古人千辛万苦，参访善知识，即为要明己躬下事。 现在已是末法，去圣时遥，佛法生疏，人多懈怠，所以生死不了。 今既知自心与佛相同，就应该发长远心、坚固心、勇猛心、惭愧心，二六时中，如切如磋，如琢如磨，朝如斯，夕如斯，努力办道，不要错过时光。

闰三月十三日开示

古人说：「若论成道本来易，欲除妄想真个难。」

道者理也，理者心也，心佛众生，三无差别，人人本具，个个现成，在圣不增，在凡不减。 若人识得心，大地无寸土。 一切世出世间，若凡若圣，本来是空，何生死之有呢？ 故曰成道本来易。

此心虽然妙明，但被种种妄想所盖覆，光明无由显现，而欲除此妄想就不容易了。

妄想有二种：一者轻妄，二者粗妄；又有有漏妄想与无漏妄想之分。

有漏者，感人天苦乐果报；无漏者，可成佛作祖，了脱生死，超出三界。

粗妄想感地狱、饿鬼、畜生三途苦果，轻妄想就是营作种种善事，如念佛、参禅、诵经、持咒、礼拜、戒杀放生等等。

粗妄想与十恶业相应，意起贪嗔痴，口作妄言、绮语、恶口、两舌，身行杀、盗、淫，这是身口意所造十恶业。

其中轻重程度，犹有分别，即上品十恶堕地狱，中品十恶堕恶鬼，下品十恶堕畜生。

总而言之，不论轻妄粗妄，皆是吾人现前一念，而十法界都是这一念造成的，所谓一切唯心造也。

若就本分来讲，吾人本地风光，原属一丝不挂，纤尘不染的。 粗妄固不必言，即或稍有轻妄，亦是生死命根未断，现在既说除妄想，就要借重一句话头或一声佛号，作为敲门瓦子，以轻妄制伏粗妄，以毒攻毒，先将粗妄降伏，仅余轻妄，亦能与道相应，久久磨练，功纯行极，最后轻妄亦不可得了。

我们个个人都知道妄想不好，要断妄想，但又明知故犯，仍然打妄想，跟习气流转，遇着逆境，还是打无明，甚至好吃懒做，求名贪利，思[关键词屏蔽]等等妄想都打起来了。 既明知妄想不好，却又放他不下，是什么理由呢？ 因为无始劫来，习气薰染浓厚，遂成习惯，如狗子喜欢吃粪相似，你虽给它好饮食，它闻到粪味仍然要吃粪的，这是习惯成性也。

古来有一则公案，说明古人怎样直截断除妄想的。 大梅山法常禅师，初参马祖，

问：「如何是佛？」

祖曰：「即心是佛。」

师大悟，遂往四明梅子真旧隐缚茅住静。

祖闻师住山，乃令僧问和尚见马大师得个什么便住此山？ 师曰：「大师向我道，即心是佛，我便向这里住。」

僧曰：「大师近日佛法又别。」

师曰：「作么生？」曰：「又道非心非佛。」师曰：「这老汉惑乱人未有了日，任他非心非佛，我只管即心是佛。」

其僧回举似马祖，祖曰：「梅子熟也！」

古来祖师做为，如何直截了当，无非都是教人断除妄想。 现在你我出家，行脚参学，都是因为生死未了，就要生大惭愧心，发大勇猛心，不随妄想习气境界转。

「假使热铁轮，于我顶上旋，终不以此苦，退失菩提心。」菩提即觉，觉即是道，道即妙心。 当知此心本来具足圆满，无稍欠缺，今须向自性中求，要自己肯发心。 如自己不发心，就是释迦如来再出世，恐怕也不奈你何。 在二六时中，莫分行住坐卧动静，一相本自如如，妄想不生，何患生死不了？ 若不如此，总是忙忙碌碌，从朝至暮，从生到死，空过光阴，虽说修行一世，终是劳而无功，腊月三十日到来，临渴掘井，措手不及，悔之晚矣。 我说的虽是陈言，但望大家各自用心体会这陈言罢！

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阿弥陀佛
要生大惭愧心

黄土豆

闰三月十四日开示

《楞严经》云：「若能转物，即同如来。」谓一切圣贤，能转万物，不被万物所转，随心自在，处处真如。

我辈凡夫，因为妄想所障，所以被万物所转，好似墙头上的草，东风吹来向西倒，西风吹来向东倒，自己不能做得主。

有些人终日悠悠忽忽，疏散放逸，心不在道，虽做工夫，也是时有时无，断断续续，常在喜怒、哀乐、是非、烦恼中打圈子。

眼见色，

耳闻声，

鼻嗅香，

舌尝味，

身觉触，

意知法，

六根对六尘。 没有觉照，随他青黄赤白，老少男女，乱转念头。

对合意的，则生欢喜贪爱心；对逆意的，则生烦恼憎恶心，心里常起妄想。

其轻妄想，还可以用来办道做好事，至若粗妄想，则有种种不正邪念，满肚秽浊，乌七八糟，这就不堪言说了，白云端禅师有颂曰：「若能转物即如来，春暖山花处处开。自有一双穷相手，不曾容易舞三台。」

又《金刚经》云：「应如是降伏其心。」儒家亦有：「心不在​​焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。」的说法。

儒家发愤，尚能如此不被物转，我们佛子，怎好不痛念生死，如救头燃呢？

应须放下身心，精进求道，于动用中磨炼考验自己，渐至此心不随物转，工夫就有把握了。 做工夫不一定在静中，能在动中不动，才是真实工夫。

明朝初年，湖南潭州有一黄铁匠，以打铁为生，人皆呼为黄打铁。 那时正是朱洪武兴兵作战的时候，需要很多兵器，黄打铁奉命赶制兵器，日夜不休息。 有一天，某僧经过他家，从之乞食，黄施饭，僧吃毕，谓曰：

「今承布施，无以为报，有一言相赠。」黄请说之。 僧曰：「你何不修行呢？」

黄曰：「修行虽是好事，无奈我终日忙忙碌碌，怎能修呢？」

僧曰：「有一念佛法门，虽在忙碌中还是一样修，你能打一锤铁，念一声佛，抽一下风箱，也念一声佛，长期如此，专念南无阿弥陀佛，他日命终，必生西方极乐世界。」

黄打铁遂依僧教，一面打铁，一面念佛​​，终日打铁，终日念佛，不觉疲劳，反觉轻安自在，日久功深，不念自念，渐有悟入，后将命终，预知时至，遍向亲友辞别，自言往生西方去也。 到时把家务交代了，沐浴更衣，在铁炉边打铁数下，即说偈曰：

「叮叮当当，久炼成钢，太平将近，我往西方。」泊然化去。

当时异香满室，天乐鸣空，远近闻见，无不感化。

我们现在也是整天忙个不休息，若能学黄打铁一样，在动用中努力，又何患生死之不了呢！

我以前在云南鸡足山，剃度具行出家的事，说给大家听听。 具行未出家时，吸烟喝酒，嗜好很多，一家八口，都在祝圣寺当小工。 后来全家出家，他的嗜好全都断除了，虽然不识一字，但很用功，《早晚课诵》、《普门品》等，不数年全能背诵。 终日种菜不休息，夜里拜佛拜经，不贪睡眠。 在大众会下，别人欢喜他，他不理会；厌恶他，他也不理会。 常替人缝衣服，缝一针，念一句南无观世音菩萨，针针不空过。 后朝四大名山，阅八年，再回云南。 是时我正在兴建云栖寺，他还是行苦行，常住大小事情都肯于，什么苦都愿意吃，大众都欢喜他。 临命终时，将衣服什物变卖了，打斋供众，然后向大众告辞，一切料理好了。 在四月时收了油菜籽，他将几把禾秆，于云南省云栖下院胜因寺后园，自焚化去。

及被人发觉，他已往生去了。 其身上衣袍钩环，虽皆成灰，还如平常一样没有掉落，端坐火灰中，仍然手执木鱼引磬，见者都欢喜羡叹。 他每天忙个不休息，并没有忘记修行，所以生死去来，这样自由。 动用中修行，比静中修行，还易得力。

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南无观世音菩萨:)

黄土豆

闰三月二十一日开示

古人修行，道德高上，感动天龙鬼神，自然拥护，因为道德是世上最尊贵的。

所以说：「道高龙虎伏，德重鬼神钦。」

鬼神和人，各有各的法界，各有所尊，何以诸天鬼神会尊敬人法界呢？

本来灵明妙性，不分彼此，同归一体的，因为无明不觉，昧了真源，则有四圣六凡十法界之分。

如果要从迷到悟，返本还原，则各法界的觉悟程度，亦各不相同，人法界中，有觉有不觉，知见有邪有正，诸天鬼神皆然。

人法界在六凡中，超过其他五法界，因为六欲天耽爱女色，忘记修行；

四禅天单耽禅味，忘其明悟真心之路；四空天则落偏空，忘正知见。

修罗耽嗔，地狱、鬼、畜，苦不堪言，皆无正念，哪能修行。

人道苦乐不等，但比他界则易觉悟，能明心见性，超凡入圣。 诸天鬼神虽有神通，都尊重有道德的人，其神通福报大小不同，皆慕正道。

元珪禅师在中岳庞坞住茅庵，曾为岳神授戒，如《景德传灯录》所载。

一日有异人者，峨冠拎褶而至，从者极多，轻步舒徐，称谒大师。 师睹其形貌，奇伟非常，乃谕之曰：

「善来仁者，胡为而至？」

彼曰：「师宁识我那？」

师曰：「我观佛与众生等，吾一目之，岂分别那？」

彼曰：「我此岳神也，能生死于人，师安得一目我哉？」

师曰：「吾本不生，汝焉能死？吾视身与空等，视吾与汝等，汝能坏空及汝乎？苟能坏空及坏汝，吾则不生不灭也。汝尚不能如是，又焉能生死吾耶？」

神稽首曰：「我亦聪明正直于余神，讵知师有广大之智辩乎？愿授以正戒，令我度也。」

师曰：「汝既乞戒，即得戒也。所以者何，戒外无戒，又何戒哉？」

神曰：「此理也，我闻茫昧，止求师戒我身为门弟子。」

师即张座、秉炉、正几，曰：「付汝五戒，若能奉持，即应曰能；不能，即曰否。」

神曰：「谨受教。」

师曰：「汝能不淫乎？」曰：「亦娶也。」

师曰：「非谓此也，谓无罗欲也。」曰：「能。」

师曰：「汝能不盗乎？」曰：「何乏我也，焉有盗取哉？」

师曰：「非谓此也，谓飨而福淫，不供而祸善也。」曰：「能。」

师曰：「汝能不杀乎？」曰：「实司其柄，焉曰不杀？」师曰：「非谓此也，谓有滥误疑混也。」曰：「能。」

师曰：「汝能不妄乎？」曰：「我正直，焉能有妄乎？」师曰：「非谓此也，谓先后不合天心也。」曰：「能。」

师曰：「汝能不遭酒败乎？」曰：「能。」师曰：「如上是谓佛戒也。」

又言：「以有心奉持，而无心物执；以有心为物，而无心想身。能如是，则先天地生不为精，后天地死不为老，终日变化而不为动，毕尽寂默而不为休。悟此，则虽娶非妻也，虽飨非取也，虽柄非权也，虽作非故也，虽醉非昏也。若能无心于万物，则罗欲不为淫，福淫祸善不为盗，滥误疑混不为杀，先后违天不为妄，惛妄颠倒不为醉，是谓无心也。无心则无戒，无戒则无心，无佛无众生，无汝及无我。无汝孰为戒哉？」神曰：「我神通亚佛。」

师曰：「汝神通十句，五能五不能；佛则十句，七能三不能。」神肃然避席跪启曰：「可得闻乎？」

师曰：「汝能戾上帝东天行而西七曜乎？」曰：「不能。」

师曰：「汝能夺地祗融五岳而结四海乎？」曰：「不能。」

师曰：「是谓五不能也。佛能空一切相成万法智，而不能灭定业；佛能知群有性穷亿劫事，而不能化导无缘；佛能度无量有情，而不能尽众生界，是谓三不能也。定业亦不牢久，无缘亦谓一期，众生界本无增减。且无一人能主有法，有法无主，是谓无法，无法无主，是谓无心。如我解佛，亦无神通也，但能以无心通达一切法尔。」

神曰：「我诚浅昧，未闻空义，师所授戒，我当奉行。今愿报慈德，效我所能。」师曰：「吾观身无物，观法无常，块然更有何欲？」神曰：「师必命我为世间事，展我小神功，使已发心、初发心、未发心、不信心、必信心五等人，自我神踪知有佛、有神，有能、有不能，有自然、有非自然者。 」师曰：「无为是，无为是。」神曰：「佛亦使神护法，师宁隳叛佛那？愿随意垂晦。」师不得已而言曰：「东岩寺之障，莽然无树，北岫有之，而背非屏拥，汝能移北树于东岭乎？」神曰：「已闻命矣，然昏夜间，必有喧动，愿师无骇。」即作礼辞去，师门送而且观之，见仪卫透迤，如王者之状，岚霭烟霞，纷纶间错，幢幡环佩，凌空隐没焉。

其夕果有暴风吼雷，奔云震电，栋宇摇荡，宿鸟声喧。 师谓众曰：「无怖，无怖，神与我契矣。」诘旦和霁，则北岩松栝，尽移东岭，森然行植。

师谓其徒曰：「吾殁后无令外知，若为口实，人将妖我。」

观此，岳神虽有神通，还不及有道德的人，这就是德重鬼神钦。

没有道德的人，要被鬼神管辖，受其祸害。 要有道德，就要明心见性，自然就会感动鬼神了。

古来禅师大德，惊天动地，白鹿衔花，青猿献果，天魔外道，诸仙鬼神，都来归依。

如真祖师归依观音，财神归依普贤，洞宾仙师归依黄龙，王灵官归依地藏，文昌归依释迦牟尼佛等等。

所以宋朝仁宗皇帝的《赞僧赋》说：「夫世间最贵者，莫如舍俗出家。若得为僧，便受人天供养。作如来之弟子，为先圣之宗亲。出入于金门之下，行藏于宝殿之中。白鹿衔花，青猿献果。春听莺啼鸟语，妙乐天机；夏闻蝉噪高林，岂知炎热；秋睹清风明月，星灿光耀；冬观雪岭山川，蒲团暖坐；任他波涛浪起，振锡杖以腾空；假饶十大魔军，闻名而归正道。板响云堂赴供，钟鸣上殿诵经。般般如意，种种现成。生存为人天之师，末后定归于圣果矣。偈曰：空王佛弟子，如来亲眷属。身穿百衲衣，口吃千钟粟。夜坐无畏床，朝睹弥陀佛。朕若得如此，千足与万足。」

这篇赞文，我们要拿它来比照一下，看那一点与我们相应，那一点我们还做不到。 如果每句话都与我相符，就能受鬼神尊重，假如「波涛浪起」，而不能「振锡杖以腾空」，无明一起，就闹到天翻地覆，那就惭愧极了。 「十大魔军」在般般不如意，种种不现成处能降伏他，则五岳鬼神，天龙八部，都尊敬你了。

黄土豆

关于上面一篇禅师与岳帝这一段， 白话翻译的大意文字如下

说元珪安心地在崇山峻岭中修行。

有一天，有一位富贵子弟，身着宽袍大冠，带着大批侍从，前来拜谒大师。

    元珪见这位子弟面貌伟岸，精爽不伦，就对他说：“来得好！先生有什么要赐教吗？”

    “难道大师认得我吗？”来者惊奇地问。

    “我观佛与众生平等，对佛与众生我都是一视同仁的，岂能有所分别对待？”

     来者说：“我是嵩岳之神。我能决定人们的利害生死，大师怎么能对我和众生一视同仁呢？”

    “你能决定人的生死，而我本来就无所谓生，你怎么能让我死？”元珪侃侃辩道：“我看我的身体与空无一物相等，看我和你也都相等，你能毁坏空无一物，能毁坏你自己吗？假如能够毁坏空无一物与你自己，我就是不生不死的了。你连这也做不到，又怎么能决定我的生死呢？”

    岳神听了，大彻大悟，稽首再拜，道：“我虽然比其他的神灵聪明正直，可是又怎么能知道大师有如此广大的智慧和明辨呢？请您授我正戒，令我度世，来辅助我的威福。

    “尊神既然已经乞戒，那就是已经受戒了。”元珪微笑着说。“为什么这么说呢？岂不知戒外无戒，又有什么戒呢？”

    “这个道理我也听不明白。”岳神仍然坚持道：“还求大师授我正戒，收我为及门弟子。”

    “那好吧。”元珪推辞不了，当即铺置座位，持炉焚香，端然而坐，说：“我付你五戒，你如果能奉持，就大声答‘能'。不能奉持，就答‘不能'。”

    岳神说：“洗耳倾听，虚心纳教。”

    元珪以浑厚的噪音问道：“你能不淫吗？”

    “可是我已经娶妻啊。”岳神不解地问道。

    “不是指娶妻，而是指纵欲无度和是指妻子以外的不正当行为。”

    “能。”岳神干脆地答道。

    “你能不盗吗？”

    “我并没有作么缺乏的，哪有盗取呢？”

    “不是指这个。指的是如果供奉你的话，恶人你也赐福于他，不供奉你的话，善人你也造祸于他。”

    “那么，能。”岳神不加思索地答道。

    “你能不杀吗？”

    “我掌管着福善祸淫的大权，怎么能不杀呢？”

    “不是指这个，而是指不会利用的职权而滥杀无辜。”

    岳神应声答道：“能。”

    “你能不妄吗？”

    “我本就正直，怎能有妄呢？”

    “不是指这个，指的是先后不合天心。”

    “能。”

    “你能不遭酒败吗？”

    “这是力所能及的。”

    “那好，”元珪说：“以这些就是佛戒了。”

    顿了一顿，元珪又说：“以有心奉持而无心拘执，以有心为物而无心想身。如果能做到这样的话，那么先天地生不为精，后天地死不为老，终日变化而不为动，毕尽寂默而不为休。能够体悟到这一点，则虽娶非妻，虽飨非取，虽柄非权，虽作非故，虽醉非昏。如果能无心于万物，则罗欲不为淫，福淫祸善不为盗，滥杀无辜不为杀，先后违天不为妄，昏荒颠倒不为醉，这就是所谓无心。无心则无戒，无戒则无心，无佛无众生，无你也无我，无我无你，谁能戒呢？”

    “我明白了。这下我可以神通广大，与佛比肩了。”岳神忘乎所以，手舞足蹈。

    元珪正色道：“你神通十句，五能五不能。而佛则十句，七能三不能。”

    岳神闻言，惊惧避席，恭恭敬敬地跪求道：“大师可以启发愚蒙吗？”

    元珪说：“你能上见上帝，东天行而西七曜吗 ?”

    “不能。”岳神坦率地说。

    “不能夺地祗，融五岳，而结四海吗？”

    “不能。”

    “这就是所谓五不能。”元珪说：“佛能空一切相，成万法智，而不能即灭定业。佛能知群有性，穷亿劫事，而不能化导无缘。佛能度无量有情，而不能尽众生界。这就是所谓三不能。定业也不牢久，无缘只是一期，众生界本无增减。从来没有一个人能够主持有法。有法无主，这就是无法。无法无主，这就是无心。按照我的理解，佛也没有什么神通广大之处，只是能以无心通达一切法而已，于是将地狱的景况显现于有情人面前。如果有心有作，他的显现必不能普遍周到。”

    岳神说：“我真的十分浅俗愚昧，从未听过如此深奥的道理。大师授我法戒，我当奉行不二，更有什么业因可拘于尘界呢？我愿效我所能，报答您的恩德。”

    “我观身为无物，观无常为法窟，块然独立，还有什么欲求呢？”元珪反问道。

    “大师一定要命令我做点世间的事，以便展现我的神功，使已发心、初发心、未发心、不信心、必信心五等人，亲眼看到我的神踪，知晓有佛有神，有能有不能，有自然有非自然的道理。”

    元珪笑着说：“何必这么做呢？何必这么做呢？”

    岳神坚持道：“佛也使神护法，大师难道想要与佛有所不符吗？还请大师随意垂教。”

    元珪不得已，只好说道：“嵩岳东山，是闲居寺时间屏障，却一棵树也没有。北山有树，却背着闲居寺，未成屏障。你能把北山的树移到东山来吗？”

    岳神神满口应承：“谨尊严命。”接着又陈说是：“我将在夜半三更，大兴风雷，惊摇动荡，请大师不必惊骇。”说完，郑重地作礼辞去。

    元珪目送岳神远去，但见仪杖逶迤，就像王者的队伍一样。又见碧霞红霞，紫岚皓气，间错四散，幢盖环珮，戈戟森森，凌空而去，渐渐消失。

    这天夜晚，果然暴风吼雷，奔云霆电，震撼殿宇，宿鸟惊狂，叫声宣天。

    元珪安慰众僧说：“别害怕，别害怕。岳神跟我有所约定呢！”

    第二天，晴空万里，只见北山的树木都移到了东山，整整齐齐，就像人们一棵一棵种植的一样。

    元珪特地嘱咐徒弟说：“我死了以后，这事千万别让外人知道。如果成为口实，人们将把我看成妖怪了。”

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